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KARMA EM SEU EFEITO NO CARÁTER
A palavra Karma é derivada do sânscrito Kri, fazer; toda ação é Karma. Tecnicamente, essa palavra também significa os efeitos das ações. Em conexão com a metafísica, às vezes significa os efeitos, dos quais nossas ações passadas foram as causas. Mas em Karma-Yoga temos simplesmente a ver com a palavra Karma como significando trabalho. O objetivo da humanidade é o conhecimento. Esse é o único ideal colocado diante de nós pela filosofia oriental. O prazer não é o objetivo do homem, mas o conhecimento. O prazer e a felicidade chegam ao fim. É um erro supor que o prazer seja o objetivo. A causa de todas as misérias que temos no mundo é que os homens tolamente pensam que o prazer é o ideal a ser buscado. Depois de um tempo, o homem descobre que não é a felicidade, mas o conhecimento, para o qual ele está indo, e que tanto o prazer quanto a dor são grandes professores, e que ele aprende tanto do mal quanto do bem. À medida que o prazer e a dor passam diante de sua alma, eles têm sobre ela imagens diferentes, e o resultado dessas impressões combinadas é o que é chamado de "caráter" do homem. Se você pegar o caráter de qualquer homem, ele realmente é apenas o agregado de tendências, a soma total da inclinação de sua mente; você descobrirá que a miséria e a felicidade são fatores iguais na formação desse caráter. O bem e o mal têm uma parcela igual na moldagem do caráter, e em alguns casos a miséria é uma professora maior do que a felicidade. Ao estudar os grandes personagens que o mundo produziu, ouso dizer, na vasta maioria dos casos, descobrir-se-ia que foi a miséria que ensinou mais do que a felicidade, foi a pobreza que ensinou mais do que a riqueza, foram os golpes que trouxeram à tona seu fogo interior mais do que o elogio.
Agora, esse conhecimento, novamente, é inerente ao homem. Nenhum conhecimento vem de fora; está tudo dentro. O que dizemos que um homem "sabe", deveria, em linguagem psicológica estrita, ser o que ele "descobre" ou "revela"; o que um homem "aprende" é realmente o que ele "descobre", ao tirar a capa de sua própria alma, que é uma mina de conhecimento infinito.
Dizemos que Newton descobriu a gravitação. Ela estava em algum lugar em um canto esperando por ele? Estava em sua própria mente; chegou a hora e ele descobriu. Todo conhecimento que o mundo já recebeu vem da mente; a biblioteca infinita do universo está em sua própria mente. O mundo externo é simplesmente a sugestão, a ocasião, que o coloca a estudar sua própria mente, mas o objeto de seu estudo é sempre sua própria mente. A queda de uma maçã deu a sugestão a Newton, e ele estudou sua própria mente. Ele reorganizou todos os elos anteriores de pensamento em sua mente e descobriu um novo elo entre eles, que chamamos de lei da gravitação. Não estava na maçã nem em nada no centro da Terra.
Todo conhecimento, portanto, secular ou espiritual, está na mente humana. Em muitos casos, ele não é descoberto, mas permanece coberto, e quando a cobertura está sendo lentamente retirada, dizemos: "Estamos aprendendo", e o avanço do conhecimento é feito pelo avanço desse processo de descoberta. O homem de quem esse véu está sendo levantado é o homem mais conhecedor, o homem sobre o qual ele está espesso é ignorante, e o homem de quem ele se foi completamente é onisciente, onisciente. Houve homens oniscientes e, acredito, ainda haverá; e que haverá miríades deles nos ciclos que virão. Como fogo em um pedaço de sílex, o conhecimento existe na mente; a sugestão é a fricção que o traz à tona. Então, com todos os nossos sentimentos e ações — nossas lágrimas e nossos sorrisos, nossas alegrias e nossas tristezas, nosso choro e nosso riso, nossas maldições e nossas bênçãos, nossos louvores e nossas culpas — cada um deles podemos descobrir, se calmamente estudarmos a nós mesmos, como tendo sido trazidos para fora de nós mesmos por tantos golpes. O resultado é o que somos. Todos esses golpes juntos são chamados de Karma — trabalho, ação. Cada golpe mental e físico que é dado à alma, pelo qual, por assim dizer, o fogo é atingido por ela, e pelo qual seu próprio poder e conhecimento são descobertos, é Karma, esta palavra sendo usada em seu sentido mais amplo. Assim, estamos todos fazendo Karma o tempo todo. Estou falando com você: isso é Karma. Você está ouvindo: isso é Karma. Nós respiramos: isso é Karma. Nós andamos: Karma. Tudo o que fazemos, físico ou mental, é Karma, e ele deixa suas marcas em nós.
Há certas obras que são, por assim dizer, o agregado, a soma total, de um grande número de obras menores. Se estivermos perto da praia e ouvirmos as ondas batendo contra o cascalho, achamos que é um barulho tão grande, e ainda assim sabemos que uma onda é realmente composta de milhões e milhões de ondas minúsculas. Cada uma delas está fazendo um barulho, e ainda assim não o captamos; é somente quando elas se tornam o grande agregado que ouvimos. Da mesma forma, cada pulsação do coração é trabalho. Certos tipos de trabalho sentimos e eles se tornam tangíveis para nós; eles são, ao mesmo tempo, o agregado de uma série de pequenas obras. Se você realmente quer julgar o caráter de um homem, não olhe para suas grandes performances. Todo tolo pode se tornar um herói em um momento ou outro. Observe um homem fazer suas ações mais comuns; essas são de fato as coisas que lhe dirão o verdadeiro caráter de um grande homem. Grandes ocasiões despertam até mesmo o mais baixo dos seres humanos para algum tipo de grandeza, mas somente ele é o homem realmente grande cujo caráter é grande sempre, o mesmo onde quer que esteja.
Karma em seu efeito sobre o caráter é o poder mais tremendo com o qual o homem tem que lidar. O homem é, por assim dizer, um centro, e está atraindo todos os poderes do universo para si mesmo, e neste centro está fundindo todos eles e novamente enviando-os em uma grande corrente. Tal centro é o homem real — o todo-poderoso, o onisciente — e ele atrai todo o universo para si. O bem e o mal, a miséria e a felicidade, todos estão correndo em sua direção e se agarrando a ele; e a partir deles ele molda a poderosa corrente de tendência chamada caráter e a joga para fora. Assim como ele tem o poder de atrair qualquer coisa, ele também tem o poder de jogá-la para fora.
O homem trabalha com vários motivos. Não pode haver trabalho sem motivo. Algumas pessoas querem fama e trabalham pela fama. Outras querem dinheiro e trabalham pelo dinheiro. Outras querem ter poder e trabalham pelo poder. Outras querem ir para o céu e trabalham pelo mesmo. Outras querem deixar um nome quando morrem, como fazem na China, onde nenhum homem recebe um título até morrer; e essa é uma maneira melhor, afinal, do que conosco. Quando um homem faz algo muito bom lá, eles dão um título de nobreza ao seu pai, que está morto, ou ao seu avô. Algumas pessoas trabalham para isso. Alguns dos seguidores de certas seitas muçulmanas trabalham a vida inteira para que um grande túmulo seja construído para eles quando morrem. Conheço seitas entre as quais, assim que uma criança nasce, um túmulo é preparado para ela; esse é entre elas o trabalho mais importante que um homem tem que fazer, e quanto maior e mais fino o túmulo, melhor o homem deve estar. Outras trabalham como penitência; fazem todo tipo de coisas perversas, então erguem um templo, ou dão algo aos sacerdotes para comprá-los e obter deles um passaporte para o céu. Eles acham que esse tipo de beneficência os inocentará e eles sairão impunes apesar de sua pecaminosidade. Esses são alguns dos vários motivos para o trabalho.
Trabalhe pelo trabalho. Há alguns que são realmente o sal da terra em todos os países e que trabalham pelo trabalho, que não se importam com nome, ou fama, ou mesmo para ir para o céu. Eles trabalham apenas porque o bem virá disso. Há outros que fazem o bem aos pobres e ajudam a humanidade por motivos ainda mais elevados, porque acreditam em fazer o bem e amam o bem. O motivo pelo nome e fama raramente traz resultados imediatos, como regra; eles vêm a nós quando estamos velhos e quase terminamos com a vida. Se um homem trabalha sem nenhum motivo egoísta em vista, ele não ganha nada? Sim, ele ganha o mais alto. O altruísmo é mais compensador, só que as pessoas não têm paciência para praticá-lo. É mais compensador do ponto de vista da saúde também. Amor, verdade e altruísmo não são meramente figuras morais de linguagem, mas formam nosso ideal mais elevado, porque neles reside tal manifestação de poder. Em primeiro lugar, um homem que pode trabalhar por cinco dias, ou mesmo por cinco minutos, sem qualquer motivo egoísta, sem pensar no futuro, no céu, na punição ou em qualquer coisa do tipo, tem em si a capacidade de se tornar um poderoso gigante moral. É difícil fazê-lo, mas no fundo de nossos corações sabemos seu valor e o bem que ele traz. É a maior manifestação de poder — essa tremenda contenção; autocontenção é uma manifestação de poder maior do que toda ação de saída. Uma carruagem com quatro cavalos pode descer uma colina sem restrições, ou o cocheiro pode conter os cavalos. Qual é a maior manifestação de poder, deixá-los ir ou segurá-los? Uma bala de canhão voando pelo ar percorre uma longa distância e cai. Outra é interrompida em seu voo ao bater contra uma parede, e o impacto gera calor intenso. Toda a energia de saída seguindo um motivo egoísta é desperdiçada; ela não fará com que o poder retorne a você; mas se contida, resultará no desenvolvimento do poder. Esse autocontrole tenderá a produzir uma vontade poderosa, um caráter que faz um Cristo ou um Buda. Homens tolos não conhecem esse segredo; eles, no entanto, querem governar a humanidade. Até mesmo um tolo pode governar o mundo inteiro se trabalhar e esperar. Deixe-o esperar alguns anos, contenha essa ideia tola de governar; e quando essa ideia tiver desaparecido completamente, ele será um poder no mundo. A maioria de nós não consegue enxergar além de alguns anos, assim como alguns animais não conseguem enxergar além de alguns passos. Apenas um pequeno círculo estreito — esse é o nosso mundo. Não temos paciência para olhar além e, assim, nos tornamos imorais e perversos. Essa é a nossa fraqueza, nossa impotência.
Mesmo as formas mais baixas de trabalho não devem ser desprezadas. Deixe o homem, que não sabe nada melhor, trabalhar para fins egoístas, para nome e fama; mas todos devem sempre tentar chegar a motivos cada vez mais altos e entendê-los. "Temos direito ao trabalho, mas não aos seus frutos:" Deixe os frutos em paz. Por que se importar com resultados? Se você deseja ajudar um homem, nunca pense qual deve ser a atitude desse homem em relação a você. Se você quer fazer uma grande ou boa obra, não se preocupe em pensar qual será o resultado.
Surge uma questão difícil nesse ideal de trabalho. Atividade intensa é necessária; devemos sempre trabalhar. Não podemos viver um minuto sem trabalho. O que acontece então com o descanso? Aqui está um lado da luta da vida — o trabalho, no qual somos rapidamente girados. E aqui está o outro — o da renúncia calma e retraída: tudo é pacífico ao redor, há muito pouco barulho e espetáculo, apenas a natureza com seus animais, flores e montanhas. Nenhum deles é uma imagem perfeita. Um homem acostumado à solidão, se colocado em contato com o redemoinho crescente do mundo, será esmagado por ele; assim como o peixe que vive nas águas profundas do mar, assim que é trazido à superfície, se despedaça, privado do peso da água sobre ele que o mantinha unido. Pode um homem que foi acostumado à turbulência e à correria da vida viver à vontade se ele vier para um lugar tranquilo? Ele sofre e talvez possa perder a cabeça. O homem ideal é aquele que, no meio do maior silêncio e solidão, encontra a atividade mais intensa, e no meio da atividade mais intensa encontra o silêncio e a solidão do deserto. Ele aprendeu o segredo da contenção, ele se controlou. Ele anda pelas ruas de uma grande cidade com todo o seu tráfego, e sua mente está tão calma como se estivesse em uma caverna, onde nenhum som poderia alcançá-lo; e ele está trabalhando intensamente o tempo todo. Esse é o ideal do Karma-Yoga, e se você o atingiu, você realmente aprendeu o segredo do trabalho.
Mas temos que começar do começo, pegar as obras conforme elas vêm até nós e lentamente nos tornar mais altruístas a cada dia. Devemos fazer o trabalho e descobrir o poder motivador que nos incita; e, quase sem exceção, nos primeiros anos, descobriremos que nossos motivos são sempre egoístas; mas gradualmente esse egoísmo derreterá pela persistência, até que finalmente chegará o momento em que seremos capazes de fazer um trabalho realmente altruísta. Todos nós podemos esperar que um dia ou outro, enquanto lutamos pelos caminhos da vida, chegará um momento em que nos tornaremos perfeitamente altruístas; e no momento em que atingirmos isso, todos os nossos poderes estarão concentrados, e o conhecimento que é nosso será manifesto.
CAPÍTULO II
CADA UM É GRANDE NO SEU PRÓPRIO LUGAR
De acordo com a filosofia Sânkhya, a natureza é composta de três forças chamadas, em sânscrito, Sattva, Rajas e Tamas. Essas, como manifestadas no mundo físico, são o que podemos chamar de equilíbrio, atividade e inércia. Tamas é tipificado como escuridão ou inatividade; Rajas é atividade, expressa como atração ou repulsão; e Sattva é o equilíbrio dos dois.
Em cada homem há essas três forças. Às vezes Tamas prevalece. Nós nos tornamos preguiçosos, não podemos nos mover, somos inativos, presos por certas ideias ou por mera estupidez. Em outras ocasiões, a atividade prevalece, e em outras ainda, aquele equilíbrio calmo de ambas. Novamente, em homens diferentes, uma dessas forças é geralmente predominante. A característica de um homem é inatividade, estupidez e preguiça; a de outro, atividade, poder, manifestação de energia; e em outro ainda encontramos a doçura, calma e gentileza, que são devidas ao equilíbrio de ação e inação. Então, em toda a criação — em animais, plantas e homens — encontramos a manifestação mais ou menos típica de todas essas forças diferentes.
Karma-Yoga tem que lidar especialmente com esses três fatores. Ao ensinar o que eles são e como empregá-los, ele nos ajuda a fazer nosso trabalho melhor. A sociedade humana é uma organização graduada. Todos nós sabemos sobre moralidade, e todos nós sabemos sobre dever, mas ao mesmo tempo descobrimos que em diferentes países o significado da moralidade varia muito. O que é considerado moral em um país pode em outro ser considerado perfeitamente imoral. Por exemplo, em um país primos podem se casar; em outro, é considerado muito imoral; em um, homens podem se casar com suas cunhadas; em outro, é considerado imoral; em um país as pessoas podem se casar apenas uma vez; em outro, muitas vezes; e assim por diante. Da mesma forma, em todos os outros departamentos da moralidade, descobrimos que o padrão varia muito — ainda assim temos a ideia de que deve haver um padrão universal de moralidade.
Assim é com o dever. A ideia de dever varia muito entre diferentes nações. Em um país, se um homem não faz certas coisas, as pessoas dirão que ele agiu errado; enquanto se ele faz essas mesmas coisas em outro país, as pessoas dirão que ele não agiu corretamente — e ainda assim sabemos que deve haver alguma ideia universal de dever. Da mesma forma, uma classe da sociedade pensa que certas coisas estão entre seus deveres, enquanto outra classe pensa exatamente o oposto e ficaria horrorizada se tivesse que fazer essas coisas. Dois caminhos são deixados abertos para nós — o caminho do ignorante, que pensa que há apenas um caminho para a verdade e que todos os outros estão errados, e o caminho do sábio, que admite que, de acordo com nossa constituição mental ou os diferentes planos de existência em que estamos, o dever e a moralidade podem variar. O importante é saber que há gradações de dever e de moralidade — que o dever de um estado de vida, em um conjunto de circunstâncias, não será e não pode ser o de outro.
Para ilustrar: Todos os grandes professores ensinaram, "Não resista ao mal", que a não resistência é o mais alto ideal moral. Todos nós sabemos que, se um certo número de nós tentasse colocar essa máxima totalmente em prática, todo o tecido social cairia em pedaços, os perversos tomariam posse de nossas propriedades e de nossas vidas, e fariam o que quisessem conosco. Mesmo que apenas um dia de tal não resistência fosse praticado, isso levaria ao desastre. No entanto, intuitivamente, no fundo do nosso coração, sentimos a verdade do ensinamento "Não resista ao mal". Isso nos parece ser o mais alto ideal; no entanto, ensinar apenas essa doutrina seria equivalente a condenar uma vasta parcela da humanidade. Não apenas isso, faria os homens sentirem que estavam sempre fazendo o errado, e causaria neles escrúpulos de consciência em todas as suas ações; isso os enfraqueceria, e essa constante autodesaprovação geraria mais vício do que qualquer outra fraqueza. Para o homem que começou a odiar a si mesmo, o portão da degeneração já se abriu; e o mesmo é verdade para uma nação.
Nosso primeiro dever não é odiar a nós mesmos, porque para avançar precisamos ter fé em nós mesmos primeiro e depois em Deus. Aquele que não tem fé em si mesmo nunca pode ter fé em Deus. Portanto, a única alternativa que nos resta é reconhecer que o dever e a moralidade variam sob diferentes circunstâncias; não que o homem que resiste ao mal esteja fazendo o que é sempre e em si mesmo errado, mas que nas diferentes circunstâncias em que ele é colocado pode se tornar até mesmo seu dever resistir ao mal.
Ao ler o Bhagavad-Gita, muitos de vocês nos países ocidentais podem ter se sentido surpresos com o segundo capítulo, em que Shri Krishna chama Arjuna de hipócrita e covarde por causa de sua recusa em lutar ou oferecer resistência, por conta de seus adversários serem seus amigos e parentes, alegando que a não resistência era o mais alto ideal de amor. Esta é uma grande lição para todos nós aprendermos, que em todos os assuntos os dois extremos são semelhantes. O extremo positivo e o extremo negativo são sempre semelhantes. Quando as vibrações da luz são muito lentas, não as vemos, nem as vemos quando são muito rápidas. O mesmo acontece com o som; quando muito baixo em tom, não o ouvimos; quando muito alto, também não o ouvimos. De natureza semelhante é a diferença entre resistência e não resistência. Um homem não resiste porque é fraco, preguiçoso e não pode, não porque não quer; o outro homem sabe que pode dar um golpe irresistível se quiser; no entanto, ele não apenas não ataca, mas abençoa seus inimigos. Aquele que por fraqueza resiste não comete pecado, e como tal não pode receber nenhum benefício da não resistência; enquanto o outro cometeria um pecado ao oferecer resistência. Buda desistiu de seu trono e renunciou à sua posição, essa foi a verdadeira renúncia; mas não pode haver nenhuma questão de renúncia no caso de um mendigo que não tem nada a renunciar. Portanto, devemos sempre ter cuidado com o que realmente queremos dizer quando falamos dessa não resistência e amor ideal. Devemos primeiro tomar cuidado para entender se temos o poder de resistência ou não. Então, tendo o poder, se renunciarmos a ele e não resistirmos, estaremos fazendo um grande ato de amor; mas se não pudermos resistir e, ainda assim, ao mesmo tempo, tentarmos nos enganar na crença de que somos movidos por motivos do amor mais elevado, estamos fazendo exatamente o oposto. Arjuna se tornou um covarde ao ver a poderosa formação contra ele; seu "amor" o fez esquecer seu dever para com seu país e rei. É por isso que Shri Krishna lhe disse que ele era um hipócrita: Você fala como um homem sábio, mas suas ações revelam que você é um covarde; portanto, levante-se e lute!
Essa é a ideia central do Karma-Yoga. O Karma-Yogi é o homem que entende que o ideal mais elevado é a não resistência, e que também sabe que essa não resistência é a manifestação mais elevada de poder na posse real, e também o que é chamado de resistência ao mal é apenas um passo no caminho para a manifestação desse poder mais elevado, a saber, a não resistência. Antes de atingir esse ideal mais elevado, o dever do homem é resistir ao mal; deixe-o trabalhar, deixe-o lutar, deixe-o atacar direto do ombro. Só então, quando ele tiver ganho o poder de resistir, a não resistência será uma virtude.
Certa vez, conheci um homem em meu país que eu conhecia antes como uma pessoa muito estúpida e sem graça, que não sabia nada e não tinha o desejo de saber nada, e estava vivendo a vida de um bruto. Ele me perguntou o que deveria fazer para conhecer Deus, como ele se libertaria. "Você consegue mentir?", perguntei a ele. "Não", ele respondeu. "Então você deve aprender a fazê-lo. É melhor mentir do que ser um bruto, ou um pedaço de madeira. Você é inativo; você certamente não atingiu o estado mais alto, que está além de todas as ações, calmo e sereno; você é muito sem graça até para fazer algo perverso." Esse era um caso extremo, é claro, e eu estava brincando com ele; mas o que eu queria dizer era que um homem deve ser ativo para passar pela atividade até a calma perfeita.
A inatividade deve ser evitada por todos os meios. Atividade sempre significa resistência. Resista a todos os males, mentais e físicos; e quando você tiver conseguido resistir, então a calma virá. É muito fácil dizer: "Não odeie ninguém, não resista ao mal", mas sabemos o que esse tipo de coisa geralmente significa na prática. Quando os olhos da sociedade estão voltados para nós, podemos fazer uma demonstração de não resistência, mas em nossos corações é cancro o tempo todo. Sentimos a total falta da calma da não resistência; sentimos que seria melhor para nós resistir. Se você deseja riqueza e sabe ao mesmo tempo que o mundo inteiro considera aquele que almeja riqueza como um homem muito perverso, você, talvez, não ouse mergulhar na luta pela riqueza, mas sua mente estará correndo dia e noite atrás de dinheiro. Isso é hipocrisia e não servirá para nada. Mergulhe no mundo e então, depois de um tempo, quando você tiver sofrido e aproveitado tudo o que há nele, a renúncia virá; então a calma virá. Então, satisfaça seu desejo por poder e tudo mais, e depois que você tiver satisfeito o desejo, chegará o momento em que você saberá que tudo isso são coisas muito pequenas; mas até que você tenha satisfeito esse desejo, até que você tenha passado por essa atividade, é impossível para você chegar ao estado de calma, serenidade e auto-entrega. Essas ideias de serenidade e renúncia têm sido pregadas por milhares de anos; todo mundo ouviu falar delas desde a infância, e ainda assim vemos muito poucos no mundo que realmente alcançaram esse estágio. Não sei se já vi vinte pessoas na minha vida que são realmente calmas e não resistem, e eu já viajei por mais da metade do mundo.
Cada homem deve assumir seu próprio ideal e se esforçar para realizá-lo. Essa é uma maneira mais segura de progredir do que assumir os ideais de outros homens, que ele nunca pode esperar realizar. Por exemplo, pegamos uma criança e imediatamente lhe damos a tarefa de caminhar vinte milhas. Ou o pequeno morre, ou um em mil rasteja as vinte milhas, para chegar ao fim exausto e meio morto. Isso é como o que geralmente tentamos fazer com o mundo. Todos os homens e mulheres, em qualquer sociedade, não têm a mesma mente, capacidade ou o mesmo poder de fazer as coisas; eles devem ter ideais diferentes, e não temos o direito de zombar de nenhum ideal. Que cada um faça o melhor que puder para realizar seu próprio ideal. Nem é certo que eu seja julgado pelo seu padrão ou você pelo meu. A macieira não deve ser julgada pelo padrão do carvalho, nem o carvalho pelo da maçã. Para julgar a macieira, você deve tomar o padrão da maçã e, para o carvalho, seu próprio padrão.
Unidade na variedade é o plano da criação. No entanto, homens e mulheres podem variar individualmente, há unidade no fundo. Os diferentes caracteres individuais e classes de homens e mulheres são variações naturais na criação. Portanto, não devemos julgá-los pelo mesmo padrão ou colocar o mesmo ideal diante deles. Tal curso cria apenas uma luta não natural, e o resultado é que o homem começa a odiar a si mesmo e é impedido de se tornar religioso e bom. Nosso dever é encorajar cada um em sua luta para viver de acordo com seu próprio ideal mais elevado, e nos esforçar ao mesmo tempo para tornar o ideal o mais próximo possível da verdade.
No sistema hindu de moralidade, descobrimos que esse fato é reconhecido desde tempos muito antigos; e em suas escrituras e livros sobre ética, regras diferentes são estabelecidas para as diferentes classes de homens — o chefe de família, o Sannyâsin (o homem que renunciou ao mundo) e o estudante.
A vida de cada indivíduo, de acordo com as escrituras hindus, tem seus deveres peculiares, além do que pertence em comum à humanidade universal. O hindu começa a vida como um estudante; então ele se casa e se torna um chefe de família; na velhice, ele se aposenta; e, por fim, ele desiste do mundo e se torna um sannyasin. A cada um desses estágios da vida, certos deveres são anexados. Nenhum desses estágios é intrinsecamente superior ao outro. A vida do homem casado é tão grande quanto a do celibatário que se dedicou ao trabalho religioso. O catador de lixo na rua é tão grande e glorioso quanto o rei em seu trono. Tire-o do trono, faça-o fazer o trabalho do catador de lixo e veja como ele se sai. Pegue o catador de lixo e veja como ele governará. É inútil dizer que o homem que vive fora do mundo é um homem maior do que aquele que vive no mundo; é muito mais difícil viver no mundo e adorar a Deus do que desistir dele e viver uma vida livre e fácil. Os quatro estágios da vida na Índia foram reduzidos em tempos posteriores a dois — o do chefe de família e o do monge. O chefe de família se casa e cumpre seus deveres como cidadão, e o dever do outro é devotar suas energias inteiramente à religião, pregar e adorar a Deus. Lerei para vocês algumas passagens do Mahâ-Nirvâna-Tantra, que trata desse assunto, e vocês verão que é uma tarefa muito difícil para um homem ser chefe de família e desempenhar todos os seus deveres perfeitamente:
O chefe de família deve ser devotado a Deus; o conhecimento de Deus deve ser seu objetivo de vida. No entanto, ele deve trabalhar constantemente, executar todos os seus deveres; ele deve entregar os frutos de suas ações a Deus.
É a coisa mais difícil neste mundo trabalhar e não se importar com o resultado, ajudar um homem e nunca pensar que ele deveria ser grato, fazer um bom trabalho e ao mesmo tempo nunca olhar para ver se isso lhe traz nome ou fama, ou nada. Até o mais covarde covarde se torna corajoso quando o mundo o elogia. Um tolo pode fazer feitos heróicos quando a aprovação da sociedade está sobre ele, mas para um homem fazer o bem constantemente sem se importar com a aprovação de seus semelhantes é de fato o maior sacrifício que o homem pode realizar. O grande dever do chefe de família é ganhar a vida, mas ele deve tomar cuidado para não fazê-lo contando mentiras, trapaceando ou roubando os outros; e ele deve se lembrar de que sua vida é para o serviço de Deus e dos pobres.
Sabendo que a mãe e o pai são os representantes visíveis de Deus, o chefe de família, sempre e por todos os meios, deve agradá-los. Se a mãe está satisfeita, e o pai, Deus está satisfeito com o homem. Essa criança é realmente uma boa criança que nunca fala palavras duras aos seus pais.
Diante dos pais, não se deve fazer piadas, não se deve demonstrar inquietação, não se deve demonstrar raiva ou temperamento. Diante da mãe ou do pai, a criança deve se curvar profundamente, e se levantar na presença deles, e não deve se sentar até que eles ordenem que ela se sente.
Se o chefe de família tem comida, bebida e roupas sem primeiro ver que sua mãe e seu pai, seus filhos, sua esposa e os pobres são supridos, ele está cometendo um pecado. A mãe e o pai são as causas deste corpo; então um homem deve passar por mil problemas para fazer o bem a eles.
Mesmo assim é seu dever para com sua esposa. Nenhum homem deve repreender sua esposa, e ele deve sempre mantê-la como se ela fosse sua própria mãe. E mesmo quando ele estiver nas maiores dificuldades e problemas, ele não deve mostrar raiva para sua esposa.
Aquele que pensa em outra mulher além de sua esposa, se ele a toca mesmo com sua mente — esse homem vai para o inferno escuro.
Diante das mulheres, ele não deve falar linguagem imprópria, e nunca se gabar de seus poderes. Ele não deve dizer: “Eu fiz isso, e eu fiz aquilo.”
O chefe de família deve sempre agradar sua esposa com dinheiro, roupas, amor, fé e palavras como néctar, e nunca fazer nada para perturbá-la. Aquele homem que teve sucesso em obter o amor de uma esposa casta teve sucesso em sua religião e tem todas as virtudes.
São deveres para com as crianças:
Um filho deve ser criado amorosamente até seu quarto ano; ele deve ser educado até os dezesseis anos. Quando ele tiver vinte anos de idade, ele deve ser empregado em algum trabalho; ele deve então ser tratado afetuosamente por seu pai como seu igual. Exatamente da mesma maneira, a filha deve ser criada e deve ser educada com o maior cuidado. E quando ela se casar, o pai deve dar a ela joias e riqueza.
Então o dever do homem é para com seus irmãos e irmãs, e para com os filhos de seus irmãos e irmãs, se eles forem pobres, e para com seus outros parentes, seus amigos e seus servos. Então seus deveres são para com as pessoas da mesma aldeia, e os pobres, e qualquer um que venha a ele em busca de ajuda. Tendo meios suficientes, se o chefe de família não toma cuidado para dar a seus parentes e aos pobres, saiba que ele é apenas um bruto; ele não é um ser humano.
Apego excessivo à comida, roupas, cuidados com o corpo e penteados devem ser evitados. O chefe de família deve ser puro de coração e limpo de corpo, sempre ativo e sempre pronto para o trabalho.
Para seus inimigos, o chefe de família deve ser um herói. A eles ele deve resistir. Esse é o dever do chefe de família. Ele não deve sentar-se em um canto e chorar, e falar bobagens sobre não resistência. Se ele não se mostrar um herói para seus inimigos, ele não cumpriu seu dever. E para seus amigos e parentes ele deve ser tão gentil quanto um cordeiro.
É dever do chefe de família não prestar reverência aos perversos; porque, se ele reverencia as pessoas perversas do mundo, ele patrocina a perversidade; e será um grande erro se ele desconsiderar aqueles que são dignos de respeito, as pessoas boas. Ele não deve ser efusivo em sua amizade; ele não deve sair do caminho fazendo amigos em todos os lugares; ele deve observar as ações dos homens com quem ele quer fazer amizade, e suas relações com outros homens, raciocinar sobre eles, e então fazer amigos.
Essas três coisas ele não deve falar. Ele não deve falar em público sobre sua própria fama; ele não deve pregar seu próprio nome ou seus próprios poderes; ele não deve falar sobre sua riqueza, ou sobre qualquer coisa que tenha sido contada a ele em particular.
Um homem não deve dizer que é pobre, ou que é rico — ele não deve se gabar de sua riqueza. Que ele mantenha seu próprio conselho; este é seu dever religioso. Isto não é mera sabedoria mundana; se um homem não o faz, ele pode ser considerado imoral.
O chefe de família é a base, o suporte, de toda a sociedade. Ele é o principal ganhador. Os pobres, os fracos, as crianças e as mulheres que não trabalham — todos vivem do chefe de família; então deve haver certos deveres que ele tem que executar, e esses deveres devem fazê-lo sentir-se forte para executá-los, e não fazê-lo pensar que está fazendo coisas abaixo de seu ideal. Portanto, se ele fez algo fraco, ou cometeu algum erro, ele não deve dizer isso em público; e se ele está envolvido em algum empreendimento e sabe que certamente falhará nele, ele não deve falar sobre isso. Tal autoexposição não é apenas desnecessária, mas também enerva o homem e o torna inadequado para o desempenho de seus deveres legítimos na vida. Ao mesmo tempo, ele deve lutar arduamente para adquirir essas coisas — primeiro, conhecimento e, segundo, riqueza. É seu dever, e se ele não cumpre seu dever, ele não é ninguém. Um chefe de família que não luta para obter riqueza é imoral. Se ele é preguiçoso e contente em levar uma vida ociosa, ele é imoral, porque dele dependem centenas. Se ele obtém riquezas, centenas de outros serão assim sustentados.
Se não houvesse nesta cidade centenas de pessoas que se esforçaram para enriquecer e que adquiriram riqueza, onde estariam toda essa civilização, essas casas de caridade e grandes casas?
Ir atrás de riqueza em tal caso não é ruim, porque essa riqueza é para distribuição. O chefe de família é o centro da vida e da sociedade. É uma adoração para ele adquirir e gastar riqueza nobremente, pois o chefe de família que luta para se tornar rico por bons meios e para bons propósitos está fazendo praticamente a mesma coisa para a obtenção da salvação que o anacoreta faz em sua cela quando está orando; pois neles vemos apenas os diferentes aspectos da mesma virtude de auto-entrega e auto-sacrifício motivados pelo sentimento de devoção a Deus e a tudo o que é Dele.
Ele deve lutar para adquirir um bom nome por todos os meios. Ele não deve jogar, não deve se mover na companhia dos perversos, não deve mentir e não deve ser a causa de problemas para os outros.
Muitas vezes as pessoas entram em coisas que não têm meios para realizar, com o resultado de que enganam os outros para atingir seus próprios fins. Então, há em todas as coisas o fator tempo a ser levado em consideração; o que em um momento pode ser um fracasso, talvez em outro momento seja um grande sucesso.
O chefe de família deve falar a verdade e falar gentilmente, usando palavras que as pessoas gostem e que farão bem aos outros; ele também não deve falar dos negócios de outros homens.
O chefe de família, ao cavar tanques, ao plantar árvores nas margens das estradas, ao estabelecer casas de repouso para homens e animais, ao abrir estradas e construir pontes, caminha em direção ao mesmo objetivo do maior Yogi.
Esta é uma parte da doutrina do Karma-Yoga — atividade, o dever do chefe de família. Há uma passagem mais adiante, onde diz que "se o chefe de família morre em batalha, lutando por seu país ou sua religião, ele chega ao mesmo objetivo que o Yogi pela meditação", mostrando assim que o que é dever para um não é dever para outro. Ao mesmo tempo, não diz que este dever é rebaixador e o outro, elevador. Cada dever tem seu próprio lugar, e de acordo com as circunstâncias em que somos colocados, devemos cumprir nossos deveres.
Uma ideia surge de tudo isso — a condenação de toda fraqueza. Essa é uma ideia particular em todos os nossos ensinamentos que eu gosto, seja na filosofia, na religião ou no trabalho. Se você ler os Vedas, encontrará essa palavra sempre repetida — destemor — não tema nada. O medo é um sinal de fraqueza. Um homem deve cumprir seus deveres sem tomar conhecimento das zombarias e do ridículo do mundo.
Se um homem se retira do mundo para adorar a Deus, ele não deve pensar que aqueles que vivem no mundo e trabalham para o bem do mundo não estão adorando a Deus: nem devem aqueles que vivem no mundo, por esposa e filhos, pensar que aqueles que desistem do mundo são vagabundos baixos. Cada um é grande em seu próprio lugar. Este pensamento eu ilustrarei com uma história.
Um certo rei costumava perguntar a todos os Sannyasins que vinham ao seu país: "Qual é o homem maior — aquele que desiste do mundo e se torna um Sannyasin, ou aquele que vive no mundo e desempenha seus deveres como chefe de família?" Muitos homens sábios buscavam resolver o problema. Alguns afirmavam que o Sannyasin era o maior, sobre o qual o rei exigia que eles provassem sua afirmação. Quando não conseguiam, ele ordenava que se casassem e se tornassem chefes de família. Então outros vinham e diziam: "O chefe de família que desempenha seus deveres é o homem maior." Deles, também, o rei exigia provas. Quando não conseguiam fornecê-las, ele os fazia também se estabelecerem como chefes de família.
Por fim, chegou um jovem Sannyasin, e o rei também perguntou a ele. Ele respondeu: "Cada um, ó rei, é igualmente grande em seu lugar." "Prove isso para mim", pediu o rei. "Eu provarei para você", disse o Sannyasin, "mas você deve primeiro vir e viver como eu por alguns dias, para que eu possa provar a você o que digo." O rei consentiu e seguiu o Sannyasin para fora de seu próprio território e passou por muitos outros países até que chegaram a um grande reino. Na capital daquele reino, uma grande cerimônia estava acontecendo. O rei e o Sannyasin ouviram o barulho de tambores e música, e ouviram também os pregoeiros; o povo estava reunido nas ruas em trajes de gala, e uma grande proclamação estava sendo feita. O rei e o Sannyasin estavam lá para ver o que estava acontecendo. O pregoeiro estava proclamando em voz alta que a princesa, filha do rei daquele país, estava prestes a escolher um marido entre aqueles reunidos diante dela.
Era um antigo costume na Índia que as princesas escolhessem maridos dessa maneira. Cada princesa tinha certas ideias sobre o tipo de homem que queria como marido. Algumas teriam o homem mais bonito, outras teriam apenas o mais culto, outras ainda o mais rico, e assim por diante. Todos os príncipes da vizinhança vestiam seus trajes mais corajosos e se apresentavam diante dela. Às vezes, eles também tinham seus próprios pregoeiros para enumerar suas vantagens e as razões pelas quais esperavam que a princesa os escolhesse. A princesa era levada em um trono, na mais esplêndida vestimenta, e olhava e ouvia sobre eles. Se ela não estava satisfeita com o que via e ouvia, ela dizia aos seus carregadores: "Sigam em frente", e não se dava mais atenção aos pretendentes rejeitados. Se, no entanto, a princesa estava satisfeita com qualquer um deles, ela jogava uma guirlanda de flores sobre ele e ele se tornava seu marido.
A princesa do país para o qual nosso rei e o Sannyasin tinham vindo estava tendo uma dessas cerimônias interessantes. Ela era a princesa mais linda do mundo, e o marido da princesa seria o governante do reino após a morte de seu pai. A ideia dessa princesa era se casar com o homem mais bonito, mas ela não conseguia encontrar o homem certo para agradá-la. Várias vezes essas reuniões aconteceram, mas a princesa não conseguia escolher um marido. Esta reunião foi a mais esplêndida de todas; mais pessoas do que nunca tinham vindo a ela. A princesa entrou em um trono, e os carregadores a carregaram de um lugar para outro. Ela não parecia se importar com ninguém, e todos ficaram desapontados que esta reunião também seria um fracasso. Nesse momento, chegou um jovem, um Sannyasin, bonito como se o sol tivesse descido à terra, e ficou em um canto da assembleia, observando o que estava acontecendo. O trono com a princesa chegou perto dele, e assim que ela viu o belo Sannyasin, ela parou e jogou a guirlanda sobre ele. O jovem Sannyasin agarrou a guirlanda e jogou-a fora, exclamando: "Que absurdo é esse? Eu sou um Sannyasin. O que é casamento para mim?" O rei daquele país pensou que talvez esse homem fosse pobre e por isso não ousou se casar com a princesa, e disse a ele: "Com minha filha vai metade do meu reino agora, e todo o reino depois da minha morte!" e colocou a guirlanda novamente no Sannyasin. O jovem jogou-a fora mais uma vez, dizendo: "Bobagem! Eu não quero me casar", e se afastou rapidamente da assembleia.
Agora a princesa tinha se apaixonado tanto por esse jovem que ela disse: "Devo me casar com esse homem ou morrerei"; e ela foi atrás dele para trazê-lo de volta. Então nosso outro Sannyasin, que havia levado o rei até lá, disse a ele: "Rei, vamos seguir esse par"; então eles caminharam atrás deles, mas a uma boa distância atrás. O jovem Sannyasin que havia se recusado a se casar com a princesa caminhou para o interior por várias milhas. Quando ele chegou a uma floresta e entrou nela, a princesa o seguiu, e os outros dois os seguiram. Agora, esse jovem Sannyasin conhecia bem aquela floresta e conhecia todos os caminhos intrincados nela. De repente, ele passou por um deles e desapareceu, e a princesa não conseguiu descobri-lo. Depois de tentar por um longo tempo encontrá-lo, ela sentou-se sob uma árvore e começou a chorar, pois não sabia o caminho de saída. Então nosso rei e o outro Sannyasin foram até ela e disseram: "Não chore; nós lhe mostraremos o caminho para sair desta floresta, mas está muito escuro para encontrá-lo agora. Aqui está uma grande árvore; vamos descansar sob ela, e de manhã iremos cedo e lhe mostraremos a estrada."
Agora, um passarinho, sua esposa e seus três filhos viviam naquela árvore, em um ninho. Este passarinho olhou para baixo e viu as três pessoas debaixo da árvore e disse à sua esposa: "Minha querida, o que faremos? Aqui estão alguns convidados na casa, e é inverno, e não temos fogo." Então ele voou para longe e pegou um pouco de lenha queimando em seu bico e jogou diante dos convidados, ao qual eles adicionaram combustível e fizeram uma fogueira. Mas o passarinho não estava satisfeito. Ele disse novamente à sua esposa: "Minha querida, o que faremos? Não há nada para dar a essas pessoas para comer, e elas estão com fome. Somos donos de casa; é nosso dever alimentar qualquer um que venha à casa. Devo fazer o que puder, darei a eles meu corpo." Então ele mergulhou no meio do fogo e pereceu. Os convidados o viram cair e tentaram salvá-lo, mas ele era rápido demais para eles.
A esposa do passarinho viu o que seu marido fez e disse: "Aqui estão três pessoas e apenas um passarinho para elas comerem. Não é o suficiente; é meu dever como esposa não deixar que o esforço do meu marido seja em vão; que eles também tenham meu corpo." Então ela caiu no fogo e foi queimada até a morte.
Então os três filhotes de passarinho, quando viram o que tinha sido feito e que ainda não havia comida suficiente para os três convidados, disseram: "Nossos pais fizeram o que podiam e ainda não foi o suficiente. É nosso dever continuar o trabalho de nossos pais; deixemos nossos corpos irem também." E todos eles se atiraram no fogo também.
Espantados com o que viram, as três pessoas não puderam, é claro, comer esses pássaros. Eles passaram a noite sem comida, e pela manhã o rei e o Sannyasin mostraram o caminho à princesa, e ela voltou para seu pai.
Então o Sannyasin disse ao rei: "Rei, você viu que cada um é grande em seu próprio lugar. Se você quer viver no mundo, viva como aqueles pássaros, prontos a qualquer momento para se sacrificar pelos outros. Se você quer renunciar ao mundo, seja como aquele jovem para quem a mulher mais bonita e um reino eram como nada. Se você quer ser um chefe de família, considere sua vida um sacrifício pelo bem-estar dos outros; e se você escolher a vida de renúncia, nem mesmo olhe para a beleza, o dinheiro e o poder. Cada um é grande em seu próprio lugar, mas o dever de um não é o dever do outro.
CAPÍTULO III
O SEGREDO DO TRABALHO
Ajudar os outros fisicamente, removendo suas necessidades físicas, é realmente ótimo, mas a ajuda é grande conforme a necessidade é maior e conforme a ajuda é de longo alcance. Se as necessidades de um homem podem ser removidas por uma hora, isso o está ajudando de fato; se suas necessidades podem ser removidas por um ano, será mais útil para ele; mas se suas necessidades podem ser removidas para sempre, é certamente a maior ajuda que pode ser dada a ele. O conhecimento espiritual é a única coisa que pode destruir nossas misérias para sempre; qualquer outro conhecimento satisfaz as necessidades apenas por um tempo. É somente com o conhecimento do espírito que a faculdade da carência é aniquilada para sempre; então ajudar o homem espiritualmente é a maior ajuda que pode ser dada a ele. Aquele que dá ao homem conhecimento espiritual é o maior benfeitor da humanidade e, como tal, sempre descobrimos que aqueles foram os homens mais poderosos que ajudaram o homem em suas necessidades espirituais, porque a espiritualidade é a verdadeira base de todas as nossas atividades na vida. Um homem espiritualmente forte e sadio será forte em todos os outros aspectos, se assim o desejar. Até que haja força espiritual no homem, mesmo as necessidades físicas não podem ser bem satisfeitas. Depois do espiritual vem a ajuda intelectual. O dom do conhecimento é um dom muito maior do que o de comida e roupas; é ainda maior do que dar vida a um homem, porque a vida real do homem consiste em conhecimento. Ignorância é morte, conhecimento é vida. A vida tem muito pouco valor, se for uma vida no escuro, tateando através da ignorância e da miséria. Em seguida vem, é claro, ajudar um homem fisicamente. Portanto, ao considerar a questão de ajudar os outros, devemos sempre nos esforçar para não cometer o erro de pensar que a ajuda física é a única ajuda que pode ser dada. Não é apenas a última, mas a menor, porque não pode trazer satisfação permanente. A miséria que sinto quando estou com fome é satisfeita comendo, mas a fome retorna; minha miséria pode cessar somente quando estou satisfeito além de toda necessidade. Então a fome não me fará miserável; nenhuma angústia, nenhuma tristeza será capaz de me mover. Então, aquela ajuda que tende a nos tornar fortes espiritualmente é a mais elevada, depois dela vem a ajuda intelectual, e depois dessa ajuda física.
As misérias do mundo não podem ser curadas somente por ajuda física. Até que a natureza do homem mude, essas necessidades físicas sempre surgirão, e as misérias sempre serão sentidas, e nenhuma quantidade de ajuda física as curará completamente. A única solução para esse problema é tornar a humanidade pura. A ignorância é a mãe de todo o mal e de toda a miséria que vemos. Que os homens tenham luz, que sejam puros, espiritualmente fortes e educados, então somente a miséria cessará no mundo, não antes. Podemos converter cada casa do país em um asilo de caridade, podemos encher a terra com hospitais, mas a miséria do homem continuará existindo até que o caráter do homem mude.
Lemos no Bhagavad-Gita repetidamente que todos nós devemos trabalhar incessantemente. Todo trabalho é por natureza composto de bem e mal. Não podemos fazer nenhum trabalho que não faça algum bem em algum lugar; não pode haver nenhum trabalho que não cause algum mal em algum lugar. Todo trabalho deve ser necessariamente uma mistura de bem e mal; ainda assim, somos ordenados a trabalhar incessantemente. O bem e o mal terão seus resultados, produzirão seu Karma. A boa ação acarretará em nós um bom efeito; a má ação, um mau. Mas o bem e o mal são ambos escravidões da alma. A solução alcançada no Gita em relação a essa natureza produtora de escravidão do trabalho é que, se não nos apegarmos ao trabalho que fazemos, ele não terá nenhum efeito vinculativo em nossa alma. Tentaremos entender o que significa esse "não apego" ao trabalho.
Esta é a ideia central do Gita: trabalhe incessantemente, mas não se apegue a isso. Samskâra pode ser traduzido muito próximo por "tendência inerente". Usando a comparação de um lago para a mente, cada ondulação, cada onda que surge na mente, quando diminui, não morre completamente, mas deixa uma marca e uma possibilidade futura dessa onda surgir novamente. Esta marca, com a possibilidade da onda reaparecer, é o que é chamado de Samskâra. Cada trabalho que fazemos, cada movimento do corpo, cada pensamento que pensamos, deixa tal impressão na substância mental, e mesmo quando tais impressões não são óbvias na superfície, elas são suficientemente fortes para trabalhar abaixo da superfície, subconscientemente. O que somos a cada momento é determinado pela soma total dessas impressões na mente. O que eu sou neste momento é o efeito da soma total de todas as impressões da minha vida passada. Isto é realmente o que se entende por caráter; o caráter de cada homem é determinado pela soma total dessas impressões. Se boas impressões prevalecerem, o caráter se torna bom; se for ruim, ele se torna ruim. Se um homem ouve continuamente palavras ruins, pensa pensamentos ruins, faz ações ruins, sua mente estará cheia de impressões ruins; e elas influenciarão seu pensamento e trabalho sem que ele esteja consciente do fato. Na verdade, essas impressões ruins estão sempre trabalhando, e seu resultado deve ser mau, e esse homem será um homem mau; ele não pode evitar. A soma total dessas impressões nele criará o forte poder motivador para fazer ações ruins. Ele será como uma máquina nas mãos de suas impressões, e elas o forçarão a fazer o mal. Da mesma forma, se um homem pensa bons pensamentos e faz boas obras, a soma total dessas impressões será boa; e elas, de maneira semelhante, o forçarão a fazer o bem, mesmo a despeito de si mesmo. Quando um homem fez tanto trabalho bom e pensou tantos pensamentos bons que há uma tendência irresistível nele de fazer o bem a despeito de si mesmo e mesmo que deseje fazer o mal, sua mente, como a soma total de suas tendências, não permitirá que ele faça isso; as tendências o farão voltar atrás; ele está completamente sob a influência das boas tendências. Quando esse é o caso, diz-se que o bom caráter de um homem está estabelecido.
Assim como a tartaruga enfia os pés e a cabeça dentro da carapaça, e você pode matá-la e quebrá-la em pedaços, e ainda assim ela não sai, assim também o caráter daquele homem que tem controle sobre seus motivos e órgãos é imutavelmente estabelecido. Ele controla suas próprias forças internas, e nada pode tirá-las contra sua vontade. Por esse reflexo contínuo de bons pensamentos, boas impressões movendo-se sobre a superfície da mente, a tendência de fazer o bem se torna forte, e como resultado nos sentimos capazes de controlar os Indriyas (os órgãos dos sentidos, os centros nervosos). Somente assim o caráter será estabelecido, então somente um homem chega à verdade. Tal homem está seguro para sempre; ele não pode fazer nenhum mal. Você pode colocá-lo em qualquer companhia, não haverá perigo para ele. Existe um estado ainda mais elevado do que ter essa boa tendência, e esse é o desejo de libertação. Você deve se lembrar de que a liberdade da alma é o objetivo de todos os Yogas, e cada um igualmente leva ao mesmo resultado. Somente pelo trabalho os homens podem chegar onde Buda chegou em grande parte pela meditação ou Cristo pela oração. Buda era um Jnâni trabalhador, Cristo era um Bhakta, mas o mesmo objetivo foi alcançado por ambos. A dificuldade está aqui. Libertação significa liberdade total — liberdade da escravidão do bem, bem como da escravidão do mal. Uma corrente de ouro é tanto uma corrente quanto uma de ferro. Há um espinho no meu dedo, e eu uso outro para tirar o primeiro; e quando o tiro, jogo os dois de lado; não tenho necessidade de manter o segundo espinho, porque ambos são espinhos, afinal. Então, as más tendências devem ser neutralizadas pelas boas, e as más impressões na mente devem ser removidas pelas novas ondas de boas, até que tudo o que é mau quase desapareça, ou seja subjugado e mantido sob controle em um canto da mente; mas depois disso, as boas tendências também devem ser conquistadas. Assim, o "apegado" se torna o "desapegado". Trabalhe, mas não deixe que a ação ou o pensamento produzam uma impressão profunda na mente. Deixe que as ondulações venham e vão, deixe que grandes ações procedam dos músculos e do cérebro, mas não deixe que elas causem nenhuma impressão profunda na alma.
Como isso pode ser feito? Vemos que a impressão de qualquer ação à qual nos apegamos permanece. Posso conhecer centenas de pessoas durante o dia, e entre elas conhecer também uma que amo; e quando me retiro à noite, posso tentar pensar em todos os rostos que vi, mas apenas aquele rosto vem à mente — o rosto que conheci talvez apenas por um minuto, e que amei; todos os outros desapareceram. Meu apego a essa pessoa em particular causou uma impressão mais profunda em minha mente do que todos os outros rostos. Fisiologicamente, as impressões foram todas as mesmas; cada um dos rostos que vi se retratou na retina, e o cérebro absorveu as imagens, e ainda assim não houve semelhança de efeito sobre a mente. A maioria dos rostos, talvez, eram rostos inteiramente novos, sobre os quais eu nunca tinha pensado antes, mas aquele rosto do qual tive apenas um vislumbre encontrou associações dentro de mim. Talvez eu o tivesse imaginado em minha mente por anos, soubesse centenas de coisas sobre ele, e essa nova visão dele despertou centenas de memórias adormecidas em minha mente; e essa impressão, tendo sido repetida talvez cem vezes mais do que aquelas dos diferentes rostos juntos, produzirá um grande efeito na mente.
Portanto, seja "desapegado"; deixe as coisas funcionarem; deixe os centros cerebrais funcionarem; trabalhe incessantemente, mas não deixe que uma ondulação conquiste a mente. Trabalhe como se fosse um estranho nesta terra, um peregrino; trabalhe incessantemente, mas não se prenda; a escravidão é terrível. Este mundo não é nossa habitação, é apenas um dos muitos estágios pelos quais estamos passando. Lembre-se daquele grande ditado do Sânkhya, "Toda a natureza é para a alma, não a alma para a natureza." A própria razão da existência da natureza é para a educação da alma; não tem outro significado; está lá porque a alma deve ter conhecimento, e através do conhecimento libertar-se. Se nos lembrarmos disso sempre, nunca seremos apegados à natureza; saberemos que a natureza é um livro no qual devemos ler, e que quando tivermos obtido o conhecimento necessário, o livro não terá mais valor para nós. Em vez disso, no entanto, estamos nos identificando com a natureza; estamos pensando que a alma é para a natureza, que o espírito é para a carne, e, como diz o ditado popular, pensamos que o homem "vive para comer" e não "come para viver". Estamos continuamente cometendo esse erro; estamos considerando a natureza como nós mesmos e estamos nos apegando a ela; e assim que esse apego vem, há uma impressão profunda na alma, que nos prende e nos faz trabalhar não em liberdade, mas como escravos.
A essência deste ensinamento é que você deve trabalhar como um mestre e não como um escravo ; trabalhe incessantemente, mas não faça o trabalho de um escravo. Você não vê como todo mundo trabalha? Ninguém pode estar completamente em repouso; noventa e nove por cento da humanidade trabalha como escravo, e o resultado é miséria; é tudo trabalho egoísta. Trabalhe através da liberdade! Trabalhe através do amor! A palavra "amor" é muito difícil de entender; o amor nunca vem até que haja liberdade. Não há amor verdadeiro possível no escravo. Se você comprar um escravo e amarrá-lo em correntes e fazê-lo trabalhar para você, ele trabalhará como um escravo, mas não haverá amor nele. Então, quando nós mesmos trabalhamos para as coisas do mundo como escravos, não pode haver amor em nós, e nosso trabalho não é trabalho verdadeiro. Isso é verdade para o trabalho feito para parentes e amigos, e é verdade para o trabalho feito para nós mesmos. Trabalho egoísta é trabalho de escravo; e aqui está um teste. Todo ato de amor traz felicidade; não há ato de amor que não traga paz e bem-aventurança como sua reação. Existência real, conhecimento real e amor real estão eternamente conectados um com o outro, os três em um: onde um deles está, os outros também devem estar; eles são os três aspectos do Um sem um segundo — a Existência - Conhecimento - Bem-aventurança. Quando essa existência se torna relativa, nós a vemos como o mundo; esse conhecimento se torna, por sua vez, modificado no conhecimento das coisas do mundo; e essa bem-aventurança forma a base de todo amor verdadeiro conhecido pelo coração do homem. Portanto, o amor verdadeiro nunca pode reagir de modo a causar dor ao amante ou ao amado. Suponha que um homem ame uma mulher; ele deseja tê-la só para si e sente-se extremamente ciumento sobre cada movimento dela; ele quer que ela se sente perto dele, fique perto dele, e coma e se mova a seu comando. Ele é um escravo dela e deseja tê-la como sua escrava. Isso não é amor; é um tipo de afeição mórbida do escravo, insinuando-se como amor. Não pode ser amor, porque é doloroso; se ela não faz o que ele quer, isso lhe traz dor. Com amor não há reação dolorosa; o amor só traz uma reação de bem-aventurança; se não, não é amor; é confundir outra coisa com amor. Quando você tiver sucesso em amar seu marido, sua esposa, seus filhos, o mundo inteiro, o universo, de tal maneira que não haja reação de dor ou ciúme, nenhum sentimento egoísta, então você está em um estado adequado para ser desapegado.
Krishna diz: "Olhe para Mim, Arjuna! Se eu parar de trabalhar por um momento, o universo inteiro morrerá. Não tenho nada a ganhar com o trabalho; sou o único Senhor, mas por que trabalho? Porque amo o mundo." Deus é desapegado porque Ele ama; esse amor real nos torna desapegados. Onde quer que haja apego, o apego às coisas do mundo, você deve saber que tudo é atração física entre conjuntos de partículas de matéria — algo que atrai dois corpos cada vez mais perto o tempo todo e, se eles não conseguem se aproximar o suficiente, produz dor; mas onde há amor real , ele não se baseia em apego físico. Esses amantes podem estar a mil milhas de distância um do outro, mas seu amor será o mesmo; ele não morre e nunca produzirá nenhuma reação dolorosa.
Alcançar esse desapego é quase uma obra de vida, mas assim que alcançamos esse ponto, alcançamos o objetivo do amor e nos tornamos livres; a escravidão da natureza cai de nós, e vemos a natureza como ela é; ela não forja mais correntes para nós; ficamos inteiramente livres e não levamos em consideração os resultados do trabalho; quem então se importa com quais podem ser os resultados?
Você pede algo de seus filhos em troca do que você deu a eles? É seu dever trabalhar para eles, e aí termina o assunto. Em tudo o que você fizer por uma pessoa, uma cidade ou um estado em particular, assuma a mesma atitude em relação a isso que você tem em relação aos seus filhos — não espere nada em troca. Se você puder invariavelmente assumir a posição de um doador, em que tudo o que você dá é uma oferta gratuita ao mundo, sem qualquer pensamento de retorno, então seu trabalho não lhe trará apego. O apego vem apenas onde esperamos um retorno.
Se trabalhar como escravos resulta em egoísmo e apego, trabalhar como mestre de nossa própria mente dá origem à bem-aventurança do desapego. Muitas vezes falamos de direito e justiça, mas descobrimos que no mundo direito e justiça são meras conversas de bebê. Há duas coisas que guiam a conduta dos homens: poder e misericórdia. O exercício do poder é invariavelmente o exercício do egoísmo. Todos os homens e mulheres tentam aproveitar ao máximo qualquer poder ou vantagem que tenham. A misericórdia é o próprio céu; para sermos bons, todos temos que ser misericordiosos. Até mesmo a justiça e o direito devem se basear na misericórdia. Todo pensamento de obter retorno pelo trabalho que fazemos atrapalha nosso progresso espiritual; não, no final, traz miséria. Há outra maneira pela qual essa ideia de misericórdia e caridade altruísta pode ser colocada em prática; isto é, olhando para o trabalho como "adoração" no caso de acreditarmos em um Deus Pessoal. Aqui, entregamos todos os frutos do nosso trabalho ao Senhor e, adorando-o assim, não temos o direito de esperar nada da humanidade pelo trabalho que fazemos. O próprio Senhor trabalha incessantemente e está sempre sem apego. Assim como a água não pode molhar a folha de lótus, o trabalho não pode prender o homem altruísta dando origem ao apego aos resultados. O homem altruísta e desapegado pode viver no próprio coração de uma cidade lotada e pecaminosa; ele não será tocado pelo pecado.
Essa ideia de auto-sacrifício completo é ilustrada na seguinte história: Após a batalha de Kurukshetra, os cinco irmãos Pândava realizaram um grande sacrifício e fizeram grandes doações aos pobres. Todas as pessoas expressaram espanto com a grandeza e riqueza do sacrifício, e disseram que tal sacrifício o mundo nunca tinha visto antes. Mas, após a cerimônia, apareceu um pequeno mangusto, metade do corpo era dourado e a outra metade marrom; e ele começou a rolar no chão do salão de sacrifícios. Ele disse aos que estavam ao redor: "Vocês são todos mentirosos; isso não é um sacrifício." "O quê!", eles exclamaram, "vocês dizem que isso não é um sacrifício; vocês não sabem como dinheiro e joias foram derramados para os pobres e todos ficaram ricos e felizes? Este foi o sacrifício mais maravilhoso que qualquer homem já realizou." Mas o mangusto disse: "Era uma vez uma pequena aldeia, e nela morava um pobre brâmane com sua esposa, seu filho e a esposa de seu filho. Eles eram muito pobres e viviam de pequenas doações que lhes eram feitas para pregar e ensinar. Houve naquela terra uma fome de três anos, e o pobre brâmane sofreu mais do que nunca. Por fim, quando a família passou fome por dias, o pai trouxe para casa uma manhã um pouco de farinha de cevada, que ele teve a sorte de obter, e ele dividiu em quatro partes, uma para cada membro da família. Eles prepararam para sua refeição, e quando estavam prestes a comer, houve uma batida na porta. O pai abriu, e lá estava um convidado. Agora, na Índia, um convidado é uma pessoa sagrada; ele é como um deus por enquanto, e deve ser tratado como tal. Então o pobre brâmane disse: 'Entre, senhor; você é bem-vindo'. Ele colocou diante do convidado sua própria porção da comida, que o convidado comeu rapidamente e disse: 'Oh, senhor, você matou eu; Estou morrendo de fome há dez dias, e esse pouquinho só aumentou minha fome.' Então a esposa disse ao marido: 'Dê a ele minha parte', mas o marido disse: 'Não é assim.' A esposa, no entanto, insistiu, dizendo: 'Aqui está um homem pobre, e é nosso dever como donos de casa cuidar para que ele seja alimentado, e é meu dever como esposa dar a ele minha parte, visto que você não tem mais nada para oferecer a ele.' Então ela deu sua parte ao convidado, que ele comeu, e disse que ainda estava queimando de fome. Então o filho disse: 'Pegue minha parte também; é dever de um filho ajudar seu pai a cumprir suas obrigações.' O convidado comeu isso, mas ainda permaneceu insatisfeito; então a esposa do filho deu a ele sua porção também. Isso foi o suficiente, e o convidado partiu, abençoando-os. Naquela noite, aquelas quatro pessoas morreram de fome. Alguns grânulos daquela farinha caíram no chão; e quando rolei meu corpo sobre eles, metade dela ficou dourada, como você vê. Desde então, tenho viajado por todo o mundo, esperando encontrar outro sacrifício como esse, mas em nenhum lugar eu encontrei um; em nenhum outro lugar a outra metade do meu corpo foi transformada em ouro. É por isso que eu digo que isso não é um sacrifício."
Essa ideia de caridade está saindo da Índia; grandes homens estão se tornando cada vez menos. Quando eu estava aprendendo inglês, li um livro de histórias em inglês no qual havia uma história sobre um garoto obediente que tinha saído para trabalhar e tinha dado parte de seu dinheiro para sua velha mãe, e isso foi elogiado em três ou quatro páginas. O que era isso? Nenhum garoto hindu pode entender a moral dessa história. Agora eu entendo quando ouço a ideia ocidental — cada um por si. E alguns homens tomam tudo para si, e pais e mães e esposas e filhos vão para a parede. Isso nunca e em nenhum lugar deveria ser o ideal do chefe de família.
Agora você vê o que Karma-Yoga significa; mesmo no ponto da morte, ajudar alguém, sem fazer perguntas. Seja enganado milhões de vezes e nunca faça uma pergunta, e nunca pense no que está fazendo. Nunca se vanglorie de suas dádivas aos pobres ou espere sua gratidão, mas, em vez disso, seja grato a eles por lhe darem a ocasião de praticar caridade para com eles. Assim, é claro que ser um chefe de família ideal é uma tarefa muito mais difícil do que ser um Sannyasin ideal; a verdadeira vida de trabalho é de fato tão difícil quanto, se não mais difícil do que, a igualmente verdadeira vida de renúncia.
CAPÍTULO IV
O QUE É DEVER?
É necessário no estudo do Karma-Yoga saber o que é dever. Se eu tenho que fazer algo, primeiro preciso saber que é meu dever, e então eu posso fazê-lo. A ideia de dever novamente é diferente em diferentes nações. O muçulmano diz que o que está escrito em seu livro, o Alcorão, é seu dever; o hindu diz que o que está nos Vedas é seu dever; e o cristão diz que o que está na Bíblia é seu dever. Descobrimos que há ideias variadas de dever, diferindo de acordo com diferentes estados na vida, diferentes períodos históricos e diferentes nações. O termo "dever", como qualquer outro termo abstrato universal, é impossível de definir claramente; só podemos ter uma ideia dele conhecendo suas operações e resultados práticos. Quando certas coisas ocorrem diante de nós, todos nós temos um impulso natural ou treinado para agir de uma certa maneira em relação a elas; quando esse impulso vem, a mente começa a pensar sobre a situação. Às vezes, ela pensa que é bom agir de uma maneira particular sob as condições dadas; outras vezes, ela pensa que é errado agir da mesma maneira, mesmo nas mesmas circunstâncias. A ideia comum de dever em todos os lugares é que todo homem bom segue os ditames de sua consciência. Mas o que torna um ato um dever? Se um cristão encontra um pedaço de carne diante dele e não o come para salvar sua própria vida, ou não o dá para salvar a vida de outro homem, ele certamente sentirá que não cumpriu seu dever. Mas se um hindu ousa comer aquele pedaço de carne ou dá-lo a outro hindu, ele igualmente certamente sentirá que também não cumpriu seu dever; o treinamento e a educação do hindu o fazem sentir assim. No século passado, havia bandos notórios de ladrões na Índia chamados bandidos; eles achavam que era seu devermatar qualquer homem que pudessem e tirar seu dinheiro; quanto maior o número de homens que matavam, melhores eles achavam que eram. Normalmente, se um homem sai para a rua e atira em outro homem, ele tende a sentir pena disso, pensando que fez algo errado. Mas se o mesmo homem, como um soldado em seu regimento, mata não um, mas vinte, ele certamente se sentirá feliz e pensará que fez seu dever notavelmente bem. Portanto, vemos que não é a coisa feita que define um dever. Dar uma definição objetiva de dever é, portanto, totalmente impossível. No entanto, há dever do lado subjetivo. Qualquer ação que nos faça ir em direção a Deus é uma boa ação e é nosso dever; qualquer ação que nos faça ir para baixo é má e não é nosso dever. Do ponto de vista subjetivo, podemos ver que certos atos têm uma tendência a nos exaltar e enobrecer, enquanto certos outros atos têm uma tendência a nos degradar e brutalizar. Mas não é possível fazer com certeza quais atos têm qual tipo de tendência em relação a todas as pessoas, de todos os tipos e condições. Há, no entanto, apenas uma ideia de dever que foi universalmente aceita por toda a humanidade, de todas as eras, seitas e países, e que foi resumida em um aforismo sânscrito assim: “Não machuque nenhum ser; não machucar nenhum ser é virtude, machucar qualquer ser é pecado.”
O Bhagavad-Gita frequentemente faz alusão a deveres dependentes do nascimento e posição na vida. Nascimento e posição na vida e na sociedade determinam amplamente a atitude mental e moral dos indivíduos em relação às várias atividades da vida. Portanto, é nosso dever fazer aquele trabalho que nos exaltará e enobrecerá de acordo com os ideais e atividades da sociedade em que nascemos. Mas deve ser particularmente lembrado que os mesmos ideais e atividades não prevalecem em todas as sociedades e países; nossa ignorância disso é a principal causa de muito do ódio de uma nação em relação a outra. Um americano pensa que tudo o que um americano faz de acordo com o costume de seu país é a melhor coisa a fazer, e que quem não segue seu costume deve ser um homem muito perverso. Um hindu pensa que seus costumes são os únicos corretos e os melhores do mundo, e que quem não os obedece deve ser o homem mais perverso vivo. Este é um erro bastante natural que todos nós somos propensos a cometer. Mas é muito prejudicial; é a causa de metade da falta de caridade encontrada no mundo. Quando cheguei a este país e estava passando pela Feira de Chicago, um homem puxou meu turbante por trás. Olhei para trás e vi que ele era um homem de aparência muito cavalheiresca, bem vestido. Falei com ele; e quando ele descobriu que eu sabia inglês, ficou muito envergonhado. Em outra ocasião, na mesma Feira, outro homem me deu um empurrão. Quando perguntei o motivo, ele também ficou envergonhado e gaguejou um pedido de desculpas dizendo: "Por que você se veste desse jeito?" As simpatias desses homens eram limitadas ao alcance de sua própria língua e de sua própria maneira de se vestir. Grande parte da opressão de nações poderosas sobre as mais fracas é causada por esse preconceito. Ele seca seus sentimentos de camaradagem pelos semelhantes. O mesmo homem que me perguntou por que eu não me vestia como ele e queria me maltratar por causa da minha vestimenta pode ter sido um homem muito bom, um bom pai e um bom cidadão; mas a gentileza de sua natureza morreu assim que ele viu um homem com uma vestimenta diferente. Estrangeiros são explorados em todos os países, porque não sabem como se defender; assim, eles levam para casa falsas impressões dos povos que viram. Marinheiros, soldados e comerciantes se comportam em terras estrangeiras de maneiras muito estranhas, embora não sonhassem em fazer isso em seu próprio país; talvez seja por isso que os chineses chamam europeus e americanos de "demônios estrangeiros". Eles não poderiam ter feito isso se tivessem conhecido os lados bons e gentis da vida ocidental.
Portanto, o único ponto que devemos lembrar é que devemos sempre tentar ver o dever dos outros através de seus próprios olhos, e nunca julgar os costumes de outros povos por nossos próprios padrões. Eu não sou o padrão do universo. Eu tenho que me acomodar ao mundo, e não o mundo a mim. Então vemos que os ambientes mudam a natureza de nossos deveres, e fazer o dever que é nosso em qualquer momento específico é a melhor coisa que podemos fazer neste mundo. Vamos fazer o dever que é nosso por nascimento; e quando tivermos feito isso, vamos fazer o dever que é nosso por nossa posição na vida e na sociedade. Há, no entanto, um grande perigo na natureza humana, a saber, que o homem nunca se examina. Ele acha que é tão apto para estar no trono quanto o rei. Mesmo se for, ele deve primeiro mostrar que fez o dever de sua própria posição; e então deveres mais elevados virão a ele. Quando começamos a trabalhar seriamente no mundo, a natureza nos dá golpes à direita e à esquerda e logo nos permite descobrir nossa posição. Nenhum homem pode ocupar satisfatoriamente por muito tempo uma posição para a qual não é apto. Não adianta reclamar contra o ajuste da natureza. Aquele que faz o trabalho inferior não é, portanto, um homem inferior. Nenhum homem deve ser julgado pela mera natureza de seus deveres, mas todos devem ser julgados pela maneira e pelo espírito com que os executam.
Mais tarde, descobriremos que até mesmo essa ideia de dever sofre mudanças, e que o maior trabalho é feito somente quando não há motivo egoísta para incitá-lo. No entanto, é o trabalho através do senso de dever que nos leva a trabalhar sem nenhuma ideia de dever; quando o trabalho se tornar adoração — não, algo mais elevado — então o trabalho será feito por si mesmo. Descobriremos que a filosofia do dever, seja na forma de ética ou de amor, é a mesma que em qualquer outro Yoga — o objetivo sendo a atenuação do eu inferior, para que o verdadeiro Eu superior possa brilhar — a diminuição do desperdício de energias no plano inferior da existência, para que a alma possa se manifestar nos planos superiores. Isso é realizado pela negação contínua de desejos baixos, que o dever exige rigorosamente. Toda a organização da sociedade foi assim desenvolvida, consciente ou inconscientemente, nos reinos da ação e da experiência, onde, ao limitar o egoísmo, abrimos o caminho para uma expansão ilimitada da natureza real do homem.
O dever raramente é doce. É somente quando o amor lubrifica suas rodas que ele corre suavemente; caso contrário, é um atrito contínuo. De que outra forma os pais poderiam cumprir seus deveres com seus filhos, maridos com suas esposas e vice-versa? Não nos deparamos com casos de atrito todos os dias em nossas vidas? O dever é doce apenas através do amor, e o amor brilha somente na liberdade. No entanto, é liberdade ser escravo dos sentidos, da raiva, dos ciúmes e de uma centena de outras coisas mesquinhas que devem ocorrer todos os dias na vida humana? Em todas essas pequenas asperezas que encontramos na vida, a maior expressão de liberdade é a tolerância. As mulheres, escravas de seus próprios temperamentos irritáveis e ciumentos, tendem a culpar seus maridos e afirmar sua própria "liberdade", como pensam, sem saber que, com isso, apenas provam que são escravas. Assim é com os maridos que eternamente encontram falhas em suas esposas.
A castidade é a primeira virtude no homem ou na mulher, e o homem que, por mais que tenha se desviado, não pode ser trazido ao caminho certo por uma esposa gentil, amorosa e casta é realmente muito raro. O mundo ainda não é tão ruim assim. Ouvimos muito sobre maridos brutais em todo o mundo e sobre a impureza dos homens, mas não é verdade que existem tantas mulheres brutais e impuras quanto homens? Se todas as mulheres fossem tão boas e puras quanto suas próprias afirmações constantes levariam alguém a acreditar, estou perfeitamente convencido de que não haveria um único homem impuro no mundo. Que brutalidade existe que a pureza e a castidade não podem vencer? Uma esposa boa e casta, que pensa em todos os outros homens, exceto seu próprio marido, como seu filho e tem a atitude de uma mãe para com todos os homens, crescerá tanto no poder de sua pureza que não pode haver um único homem, por mais brutal que seja, que não respire uma atmosfera de santidade em sua presença. Da mesma forma, todo marido deve olhar para todas as mulheres, exceto sua própria esposa, à luz de sua própria mãe, filha ou irmã. Aquele homem, novamente, que quer ser um professor de religião deve considerar cada mulher como sua mãe e sempre se comportar com ela como tal.
A posição da mãe é a mais alta do mundo, pois é o único lugar onde se aprende e se exercita o maior altruísmo. O amor de Deus é o único amor que é mais alto que o amor de uma mãe; todos os outros são mais baixos. É dever da mãe pensar primeiro em seus filhos e depois em si mesma. Mas, em vez disso, se os pais estão sempre pensando em si mesmos primeiro, o resultado é que a relação entre pais e filhos se torna a mesma entre pássaros e seus filhotes que, assim que emplumam, não reconhecem nenhum pai. Abençoado, de fato, é o homem que é capaz de olhar para a mulher como a representante da maternidade de Deus. Abençoada, de fato, é a mulher para quem o homem representa a paternidade de Deus. Abençoados são os filhos que olham para seus pais como a Divindade manifestada na Terra.
A única maneira de ascender é cumprindo o dever ao nosso lado, e assim reunindo forças para continuar até atingirmos o estado mais elevado. Um jovem Sannyâsin foi para uma floresta; lá ele meditou, adorou e praticou Yoga por um longo tempo. Depois de anos de trabalho duro e prática, ele estava um dia sentado sob uma árvore, quando algumas folhas secas caíram sobre sua cabeça. Ele olhou para cima e viu um corvo e uma garça brigando no topo da árvore, o que o deixou muito bravo. Ele disse: "O quê! Você ousa jogar essas folhas secas na minha cabeça!" Com essas palavras, ele olhou para elas com raiva, um clarão de fogo saiu de sua cabeça — tal era o poder do Yogi — e queimou os pássaros até as cinzas. Ele ficou muito feliz, quase exultante com esse desenvolvimento de poder — ele conseguiu queimar o corvo e a garça com um olhar. Depois de um tempo, ele teve que ir à cidade para mendigar seu pão. Ele foi, parou em uma porta e disse: "Mãe, me dê comida." Uma voz veio de dentro da casa, "Espere um pouco, meu filho." O jovem pensou, "Sua mulher miserável, como ousa me fazer esperar! Você ainda não conhece meu poder." Enquanto ele pensava assim, a voz veio novamente: "Menino, não pense muito em si mesmo. Aqui não há nem corvo nem grou." Ele ficou surpreso; ainda assim ele teve que esperar. Finalmente a mulher veio, e ele caiu aos pés dela e disse, "Mãe, como você sabia disso?" Ela disse: "Meu rapaz, não conheço seu Yoga ou suas práticas. Sou uma mulher comum do dia a dia. Fiz você esperar porque meu marido está doente, e eu estava cuidando dele. Durante toda a minha vida, lutei para cumprir meu dever. Quando era solteira, cumpria meu dever para com meus pais; agora que sou casada, cumpro meu dever para com meu marido; esse é todo o Yoga que pratico. Mas, ao cumprir meu dever, me tornei iluminada; assim, pude ler seus pensamentos e saber o que você fez na floresta. Se quiser saber algo mais elevado do que isso, vá ao mercado de tal e tal cidade onde encontrará um Vyâdha (a classe mais baixa de pessoas na Índia que costumava viver como caçadores e açougueiros) que lhe dirá algo que você ficará muito feliz em aprender." O Sannyasin pensou: "Por que eu deveria ir àquela cidade e a um Vyadha?" Mas depois do que viu, sua mente se abriu um pouco, então ele foi. Quando ele chegou perto da cidade, ele encontrou o mercado e lá viu, à distância, um grande e gordo Vyadha cortando carne com grandes facas, conversando e negociando com diferentes pessoas. O jovem disse: "Senhor, me ajude! É este o homem com quem vou aprender? Ele é a encarnação de um demônio, se é que ele é alguma coisa." Enquanto isso, este homem olhou para cima e disse: "Ó Swami, issosenhora te mandou aqui? Sente-se até que eu termine meus negócios." O Sannyasin pensou, "O que me vem aqui?" Ele sentou-se; o homem continuou com seu trabalho, e depois que ele terminou ele pegou seu dinheiro e disse ao Sannyasin, "Venha senhor, venha para minha casa." Ao chegar em casa o Vyadha lhe deu um assento, dizendo, "Espere aqui," e entrou na casa. Ele então lavou seu velho pai e sua mãe, alimentou-os, e fez tudo o que pôde para agradá-los, depois do que ele veio até o Sannyasin e disse, "Agora, senhor, você veio aqui para me ver; O que posso fazer por você?" O Sannyasin fez algumas perguntas sobre a alma e sobre Deus, e o Vyadha deu-lhe uma palestra que faz parte do Mahâbhârata, chamado Vyâdha-Gitâ . Ele contém um dos voos mais altos do Vedanta. Quando o Vyadha terminou seu ensinamento, o Sannyasin ficou surpreso. Ele disse: "Por que você está nesse corpo? Com tal conhecimento como o seu, por que você está no corpo de um Vyadha e fazendo um trabalho tão imundo e feio?" "Meu filho", respondeu o Vyadha, "nenhum dever é feio, nenhum dever é impuro. Meu nascimento me colocou nessas circunstâncias e ambientes. Na minha infância, aprendi o ofício; sou desapegado e tento cumprir bem meu dever. Tento cumprir meu dever como chefe de família e tento fazer tudo o que posso para deixar meu pai e minha mãe felizes. Não conheço seu Yoga, nem me tornei um Sannyasin, nem saí do mundo para uma floresta; no entanto, tudo o que você ouviu e viu veio a mim através do cumprimento desapegado do dever que pertence à minha posição."
Há um sábio na Índia, um grande Yogi, um dos homens mais maravilhosos que já vi na minha vida. Ele é um homem peculiar, ele não ensina ninguém; se você lhe faz uma pergunta, ele não responde. É demais para ele assumir a posição de um professor, ele não o fará. Se você fizer uma pergunta e esperar por alguns dias, no decorrer da conversa ele trará o assunto à tona, e uma luz maravilhosa lançará sobre ele. Ele me contou uma vez o segredo do trabalho: "Que o fim e os meios sejam unidos em um". Quando estiver fazendo qualquer trabalho, não pense em nada além. Faça-o como adoração, como a adoração mais elevada, e dedique toda a sua vida a ele por enquanto. Assim, na história, o Vyadha e a mulher cumpriram seu dever com alegria e de todo o coração; e o resultado foi que eles se iluminaram, mostrando claramente que o desempenho correto dos deveres de qualquer posição na vida, sem apego aos resultados, nos leva à mais alta realização da perfeição da alma.
É o trabalhador que está apegado aos resultados que resmunga sobre a natureza do dever que lhe coube; para o trabalhador desapegado, todos os deveres são igualmente bons e formam instrumentos eficientes com os quais o egoísmo e a sensualidade podem ser mortos, e a liberdade da alma assegurada. Todos nós somos propensos a pensar muito bem de nós mesmos. Nossos deveres são determinados por nossos desejos em uma extensão muito maior do que estamos dispostos a conceder. A competição desperta a inveja e mata a bondade do coração. Para o resmungão, todos os deveres são desagradáveis; nada jamais o satisfará, e toda a sua vida está fadada a provar ser um fracasso. Vamos trabalhar, fazendo à medida que avançamos o que quer que seja nosso dever, e estando sempre prontos para colocar nossos ombros na roda. Então certamente veremos a Luz!
CAPÍTULO V
NÓS AJUDAMOS A NÓS MESMOS, NÃO AO MUNDO
Há muitos outros aspectos dessa ciência do trabalho. Um deles é conhecer a relação entre pensamento e palavra e o que pode ser alcançado pelo poder da palavra. Em todas as religiões, o poder da palavra é reconhecido, tanto que em algumas delas a própria criação é dita ter saído da palavra. O aspecto externo do pensamento de Deus é a Palavra, e como Deus pensou e desejou antes de criar, a criação saiu da Palavra. Nesse estresse e pressa de nossa vida materialista, nossos nervos perdem a sensibilidade e se endurecem. Quanto mais velhos ficamos, quanto mais somos jogados no mundo, mais insensíveis nos tornamos; e somos propensos a negligenciar coisas que acontecem persistentemente e proeminentemente ao nosso redor. A natureza humana, no entanto, às vezes se afirma, e somos levados a indagar e nos maravilhar com algumas dessas ocorrências comuns; imaginar assim é o primeiro passo na aquisição de luz. Além do valor filosófico e religioso mais elevado da Palavra, podemos ver que os símbolos sonoros desempenham um papel proeminente no drama da vida humana. Estou falando com você. Eu não estou tocando em você; as pulsações do ar causadas pela minha fala vão para o seu ouvido, elas tocam seus nervos e produzem efeitos em suas mentes. Você não pode resistir a isso. O que pode ser mais maravilhoso do que isso? Um homem chama outro de tolo, e com isso o outro se levanta, cerra o punho e lhe dá um golpe no nariz. Olhe o poder da palavra! Há uma mulher chorando e miserável; outra mulher se aproxima e lhe fala algumas palavras gentis, o corpo dobrado da mulher chorando se endireita imediatamente, sua tristeza se vai e ela já começa a sorrir. Pense no poder das palavras! Elas são uma grande força na filosofia superior, bem como na vida comum. Dia e noite, manipulamos essa força sem pensar e sem questionar. Conhecer a natureza dessa força e usá-la bem também faz parte do Karma-Yoga.
Nosso dever para com os outros significa ajudar os outros; fazer o bem ao mundo. Por que deveríamos fazer o bem ao mundo? Aparentemente para ajudar o mundo, mas na verdade para ajudar a nós mesmos. Devemos sempre tentar ajudar o mundo, esse deve ser o motivo mais elevado em nós; mas se considerarmos bem, descobriremos que o mundo não requer nossa ajuda de forma alguma. Este mundo não foi feito para que você ou eu viéssemos e o ajudássemos. Certa vez, li um sermão em que foi dito: "Todo este belo mundo é muito bom, porque nos dá tempo e oportunidade de ajudar os outros." Aparentemente, este é um sentimento muito bonito, mas não é uma blasfêmia dizer que o mundo precisa de nossa ajuda? Não podemos negar que há muita miséria nele; sair e ajudar os outros é, portanto, a melhor coisa que podemos fazer, embora, a longo prazo, descobriremos que ajudar os outros é apenas ajudar a nós mesmos. Quando menino, eu tinha alguns ratos brancos. Eles eram mantidos em uma pequena caixa na qual havia pequenas rodas, e quando os ratos tentavam cruzar as rodas, as rodas giravam e giravam, e os ratos nunca chegavam a lugar nenhum. Assim é com o mundo e nossa ajuda a ele. A única ajuda é que fazemos exercícios morais. Este mundo não é bom nem mau; cada homem fabrica um mundo para si mesmo. Se um cego começa a pensar no mundo, ele é macio ou duro, frio ou quente. Somos uma massa de felicidade ou miséria; vimos isso centenas de vezes em nossas vidas. Como regra, os jovens são otimistas e os velhos pessimistas. Os jovens têm a vida diante deles; os velhos reclamam que seu dia se foi; centenas de desejos, que eles não podem realizar, lutam em seus corações. Ambos são tolos, no entanto. A vida é boa ou má de acordo com o estado de espírito em que a olhamos, não é nem por si só. O fogo, por si só, não é bom nem mau. Quando nos mantém aquecidos, dizemos: "Quão lindo é o fogo!" Quando queima nossos dedos, nós o culpamos. Ainda assim, em si mesmo, não é bom nem mau. Conforme o usamos, ele produz em nós o sentimento de bom ou mau; assim também é este mundo. Ele é perfeito. Por perfeição entende-se que ela é perfeitamente adequada para atingir seus fins. Podemos todos ter certeza de que ela continuará maravilhosamente bem sem nós, e não precisamos nos preocupar desejando ajudá-la.
No entanto, devemos fazer o bem; o desejo de fazer o bem é a maior força motriz que temos, se sabemos o tempo todo que é um privilégio ajudar os outros. Não fique em um pedestal alto e pegue cinco centavos em sua mão e diga: "Aqui, meu pobre homem", mas seja grato que o pobre homem está lá, de modo que, ao fazer uma doação a ele, você seja capaz de ajudar a si mesmo. Não é o recebedor que é abençoado, mas é o doador. Seja grato por ter permissão para exercer seu poder de benevolência e misericórdia no mundo e, assim, tornar-se puro e perfeito. Todos os bons atos tendem a nos tornar puros e perfeitos. O que podemos fazer na melhor das hipóteses? Construir um hospital, abrir estradas ou erguer asilos de caridade. Podemos organizar uma instituição de caridade e arrecadar dois ou três milhões de dólares, construir um hospital com um milhão, com o segundo dar bailes e beber champanhe, e do terceiro deixar os oficiais roubarem metade e deixar o resto finalmente para chegar aos pobres; mas o que é tudo isso? Um vento forte em cinco minutos pode destruir todos os seus edifícios. O que devemos fazer então? Uma erupção vulcânica pode varrer todas as nossas estradas, hospitais, cidades e edifícios. Vamos desistir de toda essa conversa tola de fazer o bem ao mundo. Não é esperar por sua ou minha ajuda; ainda assim, devemos trabalhar e fazer o bem constantemente, porque é uma bênção para nós mesmos. Essa é a única maneira de nos tornarmos perfeitos. Nenhum mendigo a quem ajudamos jamais nos deveu um único centavo; devemos tudo a ele, porque ele nos permitiu exercer nossa caridade sobre ele. É totalmente errado pensar que fizemos, ou podemos fazer, o bem ao mundo, ou pensar que ajudamos tais e tais pessoas. É um pensamento tolo, e todos os pensamentos tolos trazem miséria. Pensamos que ajudamos algum homem e esperamos que ele nos agradeça, e porque ele não o faz, a infelicidade vem até nós. Por que deveríamos esperar algo em troca pelo que fazemos? Seja grato ao homem que você ajuda, pense nele como Deus. Não é um grande privilégio poder adorar a Deus ajudando nossos semelhantes? Se fôssemos realmente desapegados, escaparíamos de toda essa dor de vã expectativa e poderíamos alegremente fazer um bom trabalho no mundo. Nunca a infelicidade ou a miséria virão por meio de trabalho feito sem apego. O mundo continuará com sua felicidade e miséria pela eternidade.
Havia um homem pobre que queria algum dinheiro; e de alguma forma ele tinha ouvido que se ele pudesse pegar um fantasma, ele poderia ordenar que ele trouxesse dinheiro ou qualquer outra coisa que ele quisesse; então ele estava muito ansioso para pegar um fantasma. Ele saiu procurando por um homem que lhe daria um fantasma, e finalmente ele encontrou um sábio com grandes poderes, e implorou sua ajuda. O sábio perguntou a ele o que ele faria com um fantasma. Eu quero um fantasma para trabalhar para mim; me ensine como pegar um, senhor; eu desejo muito isso", respondeu o homem. Mas o sábio disse, "Não se perturbe, vá para casa." No dia seguinte o homem foi novamente até o sábio e começou a chorar e rezar, "Dê-me um fantasma; eu preciso de um fantasma, senhor, para me ajudar." Finalmente o sábio ficou enojado, e disse, "Pegue este encanto, repita esta palavra mágica, e um fantasma virá, e o que quer que você diga a ele ele fará. Mas cuidado; eles são seres terríveis, e devem ser mantidos continuamente ocupados. Se você não lhe der trabalho, ele tirará sua vida." O homem respondeu: "Isso é fácil; posso dar-lhe trabalho por toda a vida." Então ele foi até uma floresta e, após uma longa repetição da palavra mágica, um enorme fantasma apareceu diante dele e disse: "Eu sou um fantasma. Fui conquistado por sua magia; mas você deve me manter constantemente empregado. No momento em que você não me der trabalho, eu o matarei." O homem disse: "Construa um palácio para mim", e o fantasma disse: "Está feito; o palácio está construído." "Traga-me dinheiro", disse o homem. "Aqui está seu dinheiro", disse o fantasma. "Corte esta floresta e construa uma cidade em seu lugar." "Está feito", disse o fantasma, "mais alguma coisa?" Agora o homem começou a ficar assustado e pensou que não poderia lhe dar mais nada para fazer; ele fez tudo num piscar de olhos. O fantasma disse: "Dê-me algo para fazer ou eu vou te comer." O pobre homem não conseguiu encontrar mais nenhuma ocupação para ele e ficou assustado. Então ele correu e correu e finalmente alcançou o sábio e disse: "Oh, senhor, proteja minha vida!" O sábio perguntou a ele qual era o problema, e o homem respondeu: "Não tenho nada para dar ao fantasma para fazer. Tudo o que eu digo para ele fazer, ele faz em um momento, e ele ameaça me comer se eu não lhe der trabalho." Nesse momento, o fantasma chegou, dizendo: "Eu vou te comer", e ele teria engolido o homem. O homem começou a tremer e implorou ao sábio para salvar sua vida. O sábio disse: "Eu vou encontrar uma saída para você. Olhe para aquele cachorro com um rabo enrolado. Puxe sua espada rapidamente, corte o rabo e dê para o fantasma endireitar." O homem cortou o rabo do cachorro e deu para o fantasma, dizendo: "Endireita isso para mim." O fantasma o pegou e lentamente e cuidadosamente o endireitou, mas assim que ele o soltou, ele imediatamente se enrolou novamente. Mais uma vez, ele laboriosamente endireitou para fora, apenas para encontrá-lo novamente enrolado assim que ele tentou soltá-lo. Novamente ele pacientemente o endireitou, mas assim que ele o soltou, ele se enrolou novamente. Então ele continuou por dias e dias, até que ele estava exausto e disse: "Eu nunca estive em tal problema antes na minha vida. Eu sou um velho fantasma veterano, mas nunca antes estive em tal problema." "Eu farei um acordo com você;" ele disse ao homem, "você me deixa ir e eu vou deixar você ficar com tudo o que eu lhe dei e prometo não machucá-lo." O homem ficou muito satisfeito e aceitou a oferta de bom grado.
Este mundo é como o rabo encaracolado de um cachorro, e as pessoas têm se esforçado para endireitá-lo por centenas de anos; mas quando o deixam ir, ele se enrola novamente. Como poderia ser de outra forma? É preciso primeiro saber como trabalhar sem apego, então não seremos fanáticos. Quando sabemos que este mundo é como o rabo encaracolado de um cachorro e nunca será endireitado, não nos tornaremos fanáticos. Se não houvesse fanatismo no mundo, ele faria muito mais progresso do que faz agora. É um erro pensar que o fanatismo pode fazer o progresso da humanidade. Pelo contrário, é um elemento retardador que cria ódio e raiva, e faz com que as pessoas lutem entre si, e as torna antipáticas. Achamos que tudo o que fazemos ou possuímos é o melhor do mundo, e o que não fazemos ou possuímos não tem valor. Então, lembre-se sempre do exemplo do rabo encaracolado do cachorro sempre que tiver tendência a se tornar um fanático. Você não precisa se preocupar ou ficar sem dormir sobre o mundo; ele continuará sem você. Quando você tiver evitado o fanatismo, então somente você trabalhará bem. É o homem equilibrado, o homem calmo, de bom julgamento e nervos frios, de grande simpatia e amor, que faz um bom trabalho e assim faz bem a si mesmo. O fanático é tolo e não tem simpatia; ele nunca pode endireitar o mundo, nem ele mesmo se tornar puro e perfeito.
Para recapitular os pontos principais da palestra de hoje: Primeiro, temos que ter em mente que somos todos devedores do mundo e o mundo não nos deve nada. É um grande privilégio para todos nós podermos fazer qualquer coisa pelo mundo. Ao ajudar o mundo, realmente ajudamos a nós mesmos. O segundo ponto é que há um Deus neste universo. Não é verdade que este universo está à deriva e precisa da ajuda de você e de mim. Deus está sempre presente nele, Ele é imortal e eternamente ativo e infinitamente vigilante. Quando todo o universo dorme, Ele não dorme; Ele está trabalhando incessantemente; todas as mudanças e manifestações do mundo são Dele. Terceiro, não devemos odiar ninguém. Este mundo sempre continuará a ser uma mistura do bem e do mal. Nosso dever é simpatizar com os fracos e amar até mesmo o malfeitor. O mundo é um grande ginásio moral onde todos nós temos que nos exercitar para nos tornarmos cada vez mais fortes espiritualmente. Em quarto lugar, não devemos ser fanáticos de nenhum tipo, porque o fanatismo se opõe ao amor. Você ouve fanáticos dizendo levianamente: "Eu não odeio o pecador. Eu odeio o pecado", mas estou preparado para ir a qualquer distância para ver o rosto daquele homem que pode realmente fazer uma distinção entre o pecado e o pecador. É fácil dizer isso. Se pudermos distinguir bem entre qualidade e substância, podemos nos tornar homens perfeitos. Não é fácil fazer isso. E, além disso, quanto mais calmos estivermos e menos perturbados nossos nervos, mais amaremos e melhor será nosso trabalho.
CAPÍTULO VI
O NÃO-APAGAMENTO É A COMPLETA ABNEGAÇÃO DE SI MESMO
Assim como toda ação que emana de nós retorna a nós como reação, assim também nossas ações podem agir sobre outras pessoas e as delas sobre nós. Talvez todos vocês tenham observado como um fato que quando as pessoas fazem ações más, elas se tornam mais e mais más, e quando começam a fazer o bem, elas se tornam mais e mais fortes e aprendem a fazer o bem em todos os momentos. Essa intensificação da influência da ação não pode ser explicada em nenhum outro fundamento além de que podemos agir e reagir uns sobre os outros. Para tomar uma ilustração da ciência física, quando estou fazendo uma certa ação, minha mente pode ser dita estar em um certo estado de vibração; todas as mentes que estão em circunstâncias semelhantes terão a tendência de ser afetadas por minha mente. Se houver diferentes instrumentos musicais afinados da mesma forma em uma sala, todos vocês podem ter notado que quando um é tocado, os outros têm a tendência de vibrar de modo a dar a mesma nota. Então todas as mentes que têm a mesma tensão, por assim dizer, serão igualmente afetadas pelo mesmo pensamento. Claro, essa influência do pensamento sobre a mente variará de acordo com a distância e outras causas, mas a mente está sempre aberta à afeição. Suponha que eu esteja fazendo um ato maligno, minha mente esteja em um certo estado de vibração, e todas as mentes no universo, que estejam em um estado similar, tenham a possibilidade de serem afetadas pela vibração da minha mente. Então, quando estou fazendo uma boa ação, minha mente está em outro estado de vibração; e todas as mentes similarmente amarradas têm a possibilidade de serem afetadas pela minha mente; e esse poder da mente sobre a mente é mais ou menos conforme a força da tensão é maior ou menor.
Seguindo esse símile mais adiante, é bem possível que, assim como as ondas de luz podem viajar por milhões de anos antes de atingirem qualquer objeto, as ondas de pensamento também podem viajar centenas de anos antes de encontrarem um objeto com o qual vibram em uníssono. É bem possível, portanto, que esta nossa atmosfera esteja cheia de tais pulsações de pensamento, tanto boas quanto más. Cada pensamento projetado de cada cérebro continua pulsando, por assim dizer, até encontrar um objeto adequado que o receberá. Qualquer mente que esteja aberta para receber alguns desses impulsos os receberá imediatamente. Então, quando um homem está fazendo ações más, ele trouxe sua mente a um certo estado de tensão e todas as ondas que correspondem a esse estado de tensão, e que pode-se dizer que já estão na atmosfera, lutarão para entrar em sua mente. É por isso que um malfeitor geralmente continua fazendo mais e mais mal. Suas ações se intensificam. Tal também será o caso com o fazedor do bem; ele se abrirá para todas as ondas boas que estão na atmosfera, e suas boas ações também se intensificarão. Corremos, portanto, um duplo perigo ao fazer o mal: primeiro, nos abrimos para todas as influências malignas que nos cercam; segundo, criamos o mal que afeta os outros, pode ser daqui a centenas de anos. Ao fazer o mal, prejudicamos a nós mesmos e aos outros também. Ao fazer o bem, fazemos o bem a nós mesmos e aos outros também; e, como todas as outras forças no homem, essas forças do bem e do mal também ganham força de fora.
De acordo com Karma-Yoga, a ação que alguém fez não pode ser destruída até que tenha dado seu fruto; nenhum poder na natureza pode impedi-la de produzir seus resultados. Se eu fizer uma ação má, devo sofrer por ela; não há poder neste universo para pará-la ou impedi-la. Da mesma forma, se eu fizer uma boa ação, não há poder no universo que possa impedi-la de produzir bons resultados. A causa deve ter seu efeito; nada pode impedir ou restringir isso. Agora vem uma questão muito boa e séria sobre Karma-Yoga — a saber, que essas nossas ações, tanto boas quanto más, estão intimamente conectadas umas com as outras. Não podemos colocar uma linha de demarcação e dizer, esta ação é inteiramente boa e esta inteiramente má. Não há ação que não produza frutos bons e maus ao mesmo tempo. Para dar o exemplo mais próximo: estou falando com você, e alguns de vocês, talvez, pensem que estou fazendo o bem; e ao mesmo tempo estou, talvez, matando milhares de micróbios na atmosfera; estou, portanto, fazendo mal a outra coisa. Quando está muito perto de nós e afeta aqueles que conhecemos, dizemos que é uma ação muito boa se os afeta de uma boa maneira. Por exemplo, você pode chamar minha fala para você de muito boa, mas os micróbios não; os micróbios você não vê, mas vocês mesmos veem. A maneira como minha fala afeta você é óbvia para você, mas como ela afeta os micróbios não é tão óbvia. E assim, se analisarmos nossas ações más também, podemos descobrir que algum bem possivelmente resulta delas em algum lugar. Aquele que em uma boa ação vê que há algo de mau nela, e no meio do mal vê que há algo de bom nela em algum lugar, conheceu o segredo do trabalho.
Mas o que se segue disso? Que, por mais que tentemos, não pode haver nenhuma ação que seja perfeitamente pura, ou qualquer que seja perfeitamente impura, tomando pureza e impureza no sentido de ferimento e não-ferimento. Não podemos respirar ou viver sem ferir os outros, e cada pedaço de comida que comemos é tirado da boca de outra pessoa. Nossas próprias vidas estão expulsando outras vidas. Podem ser homens, ou animais, ou pequenos micróbios, mas temos que expulsar um ou outro desses. Sendo esse o caso, segue-se naturalmente que a perfeição nunca pode ser alcançada pelo trabalho. Podemos trabalhar por toda a eternidade, mas não haverá saída desse labirinto intrincado. Você pode trabalhar, e trabalhar, e trabalhar; não haverá fim para essa associação inevitável do bem e do mal nos resultados do trabalho.
O segundo ponto a considerar é: qual é o fim do trabalho? Encontramos a vasta maioria das pessoas em todos os países acreditando que haverá um tempo em que este mundo se tornará perfeito, quando não haverá doenças, nem morte, nem infelicidade, nem maldade. Essa é uma ideia muito boa, um poder motivador muito bom para inspirar e elevar os ignorantes; mas se pensarmos por um momento, descobriremos na própria face que não pode ser assim. Como pode ser, visto que o bem e o mal são o anverso e o reverso da mesma moeda? Como você pode ter o bem sem o mal ao mesmo tempo? O que significa perfeição? Uma vida perfeita é uma contradição em termos. A vida em si é um estado de luta contínua entre nós mesmos e tudo o que está fora. A cada momento estamos lutando na verdade com a natureza externa, e se formos derrotados, nossa vida tem que acabar. É, por exemplo, uma luta contínua por comida e ar. Se a comida ou o ar falharem, morremos. A vida não é algo simples e que flui suavemente, mas é um efeito composto. Essa luta complexa entre algo interno e o mundo externo é o que chamamos de vida. Então fica claro que quando essa luta cessar, haverá um fim para a vida.
O que se entende por felicidade ideal é a cessação dessa luta. Mas então a vida cessará, pois a luta só pode cessar quando a própria vida cessar. Já vimos que ao ajudar o mundo ajudamos a nós mesmos. O principal efeito do trabalho feito para os outros é purificar a nós mesmos. Por meio do esforço constante para fazer o bem aos outros, estamos tentando esquecer de nós mesmos; esse esquecimento de si mesmo é a única grande lição que temos que aprender na vida. O homem pensa tolamente que pode se fazer feliz e, após anos de luta, descobre finalmente que a verdadeira felicidade consiste em matar o egoísmo e que ninguém pode fazê-lo feliz, exceto ele mesmo. Cada ato de caridade, cada pensamento de simpatia, cada ação de ajuda, cada boa ação, está tirando muito da autoimportância de nossos pequenos eus e nos fazendo pensar em nós mesmos como os mais baixos e os menores e, portanto, tudo é bom. Aqui descobrimos que Jnâna, Bhakti e Karma — todos chegam a um ponto. O ideal mais elevado é a auto-abnegação eterna e completa, onde não há "eu", mas tudo é "Tu"; e quer ele esteja consciente ou inconsciente disso, o Karma-Yoga leva o homem a esse fim. Um pregador religioso pode ficar horrorizado com a ideia de um Deus Impessoal; ele pode insistir em um Deus Pessoal e desejar manter sua própria identidade e individualidade, seja lá o que ele queira dizer com isso. Mas suas ideias de ética, se forem realmente boas, não podem deixar de ser baseadas na mais alta auto-abnegação. É a base de toda moralidade; você pode estendê-la aos homens, ou animais, ou anjos, é a única ideia básica, o único princípio fundamental que atravessa todos os sistemas éticos.
Você encontrará várias classes de homens neste mundo. Primeiro, há os homens-Deus, cuja abnegação é completa, e que fazem apenas o bem aos outros, mesmo com o sacrifício de suas próprias vidas. Esses são os homens mais elevados. Se houver uma centena deles em qualquer país, esse país nunca precisa se desesperar. Mas eles são, infelizmente, muito poucos. Depois, há os homens bons que fazem o bem aos outros, desde que não os machuquem. E há uma terceira classe que, para fazer o bem a si mesma, fere os outros. Um poeta sânscrito disse que há uma quarta classe inominável de pessoas que ferem os outros apenas por ferir. Assim como há em um polo da existência os homens mais bons, que fazem o bem por fazer o bem, então, no outro polo, há outros que ferem os outros apenas por ferir. Eles não ganham nada com isso, mas é da natureza deles fazer o mal.
Aqui estão duas palavras sânscritas. Uma é Pravritti, que significa girar em direção a, e a outra é Nivritti, que significa girar para longe. O "girar em direção a" é o que chamamos de mundo, o "eu e meu"; inclui todas aquelas coisas que estão sempre enriquecendo aquele "eu" com riqueza, dinheiro e poder, nome e fama, e que são de natureza gananciosa, sempre tendendo a acumular tudo em um centro, sendo esse centro "eu mesmo". Essa é a Pravritti, a tendência natural de todo ser humano; pegar tudo de todos os lugares e amontoar em torno de um centro, sendo esse centro o próprio doce eu do homem. Quando essa tendência começa a quebrar, quando é Nivritti ou "ir embora de", então começam a moralidade e a religião. Tanto Pravritti quanto Nivritti são da natureza do trabalho: o primeiro é um trabalho maligno, e o último é um bom trabalho. Este Nivritti é a base fundamental de toda moralidade e de toda religião, e a própria perfeição disso é a abnegação total de si mesmo, prontidão para sacrificar mente, corpo e tudo por outro ser. Quando um homem atinge esse estado, ele atinge a perfeição do Karma-Yoga. Este é o resultado mais elevado das boas obras. Embora um homem não tenha estudado um único sistema de filosofia, embora ele não acredite em nenhum Deus, e nunca tenha acreditado, embora ele não tenha rezado nem uma vez em toda a sua vida, se o simples poder das boas ações o trouxe a esse estado onde ele está pronto para dar sua vida e tudo mais pelos outros, ele chegou ao mesmo ponto ao qual o homem religioso chegará por meio de suas orações e o filósofo por meio de seu conhecimento; e assim você pode descobrir que o filósofo, o trabalhador e o devoto, todos se encontram em um ponto, esse ponto sendo a auto-abnegação. Por mais que seus sistemas de filosofia e religião possam diferir, toda a humanidade se levanta em reverência e temor diante do homem que está pronto para se sacrificar pelos outros. Aqui, não é nenhuma questão de credo ou doutrina — mesmo homens que são muito opostos a todas as ideias religiosas, quando veem um desses atos de auto-sacrifício completo, sentem que devem reverenciá-lo. Você não viu até mesmo um cristão mais fanático, quando lê Light of Asia , de Edwin Arnold , ficar em reverência a Buda, que não pregou nenhum Deus, não pregou nada além de auto-sacrifício? A única coisa é que o fanático não sabe que seu próprio fim e objetivo na vida é exatamente o mesmo daqueles de quem ele difere. adorador, mantendo constantemente diante de si a ideia de Deus e um ambiente de bem, chega ao mesmo ponto finalmente e diz: "Seja feita a tua vontade", e não guarda nada para si mesmo. Isso é auto-abnegação. O filósofo, com seu conhecimento, vê que o eu aparente é uma ilusão e facilmente desiste dele. É auto-abnegação. Então Karma, Bhakti e Jnana se encontram aqui; e é isso que todos os grandes pregadores dos tempos antigos queriam dizer quando ensinavam que Deus não é o mundo. Há uma coisa que é o mundo e outra que é Deus; e essa distinção é muito verdadeira. O que eles querem dizer com mundo é egoísmo. Altruísmo é Deus. Alguém pode viver em um trono, em um palácio dourado, e ser perfeitamente altruísta; e então ele está em Deus. Outro pode viver em uma cabana e usar trapos, e não ter nada no mundo; no entanto, se ele é egoísta, ele está intensamente imerso no mundo.
Para voltar a um dos nossos pontos principais, dizemos que não podemos fazer o bem sem ao mesmo tempo fazer algum mal, ou fazer o mal sem fazer algum bem. Sabendo disso, como podemos trabalhar? Portanto, houve seitas neste mundo que, de uma forma espantosamente absurda, pregaram o suicídio lento como o único meio de sair do mundo, porque se um homem vive, ele tem que matar pobres animais e plantas ou ferir algo ou alguém. Então, de acordo com eles, a única maneira de sair do mundo é morrer. Os jainistas pregaram essa doutrina como seu ideal mais elevado. Esse ensinamento parece ser muito lógico. Mas a verdadeira solução é encontrada no Gita. É a teoria do desapego, de não estar apegado a nada enquanto fazemos nosso trabalho de vida. Saiba que você está separado inteiramente do mundo, embora esteja no mundo, e que o que quer que esteja fazendo nele, não está fazendo isso por si mesmo. Qualquer ação que você faça por si mesmo trará seu efeito sobre você. Se for uma boa ação, você terá que tomar o efeito bom, e se for ruim, você terá que tomar o efeito ruim; mas qualquer ação que não seja feita para seu próprio bem, seja ela qual for, não terá efeito sobre você. Há uma frase muito expressiva em nossas escrituras que incorpora essa ideia: "Mesmo que ele mate o universo inteiro (ou seja morto), ele não é nem o assassino nem o morto, quando ele sabe que não está agindo para si mesmo de forma alguma." Portanto, o Karma-Yoga ensina: "Não desista do mundo; viva no mundo, absorva suas influências o máximo que puder; mas se for para seu próprio prazer, não trabalhe de forma alguma." O prazer não deve ser o objetivo. Primeiro mate a si mesmo e então tome o mundo inteiro como você mesmo; como os velhos cristãos costumavam dizer, "O velho homem deve morrer." Este velho homem é a ideia egoísta de que o mundo inteiro é feito para nosso prazer. Pais tolos ensinam seus filhos a orar: "Ó Senhor, Tu criaste este sol para mim e esta lua para mim", como se o Senhor não tivesse mais nada a fazer além de criar tudo para esses bebês. Não ensine tais absurdos aos seus filhos. Por outro lado, há pessoas que são tolas de outra maneira: elas nos ensinam que todos esses animais foram criados para matarmos e comermos, e que este universo é para o deleite dos homens. Isso é tudo tolice. Um tigre pode dizer: "O homem foi criado para mim" e orar: "Ó Senhor, quão perversos são esses homens que não vêm e se colocam diante de mim para serem comidos; eles estão quebrando a Tua lei". Se o mundo é criado para nós, também somos criados para o mundo. Que este mundo é criado para o nosso deleite é a ideia mais perversa que nos segura. Este mundo não é para o nosso bem. Milhões saem dele todos os anos; o mundo não sente isso; milhões de outros são supridos em seu lugar. Assim como o mundo é para nós, também somos para o mundo.
Para trabalhar corretamente, portanto, você tem primeiro que desistir da ideia de apego. Em segundo lugar, não se misture na briga, mantenha-se como uma testemunha e continue trabalhando. Meu mestre costumava dizer: "Olhe para seus filhos como uma babá faz." A babá pegará seu bebê e o acariciará e brincará com ele e se comportará com ele tão gentilmente como se fosse seu próprio filho; mas assim que você a avisar para sair, ela estará pronta para começar a mala e a bagagem da casa. Tudo na forma de apego é esquecido; não dará à babá comum a menor dor deixar seus filhos e cuidar de outras crianças. Da mesma forma, você deve estar com tudo o que considera seu. Você é a babá, e se você acredita em Deus, acredite que todas essas coisas que você considera suas são realmente Dele. A maior fraqueza muitas vezes se insinua como o maior bem e força. É uma fraqueza pensar que alguém depende de mim e que eu posso fazer o bem a outro. Essa crença é a mãe de todo o nosso apego, e através desse apego vem toda a nossa dor. Devemos informar nossas mentes de que ninguém neste universo depende de nós; nenhum mendigo depende de nossa caridade; nenhuma alma de nossa gentileza; nenhum ser vivo de nossa ajuda. Todos são ajudados pela natureza, e serão ajudados mesmo que milhões de nós não estivéssemos aqui. O curso da natureza não vai parar para pessoas como você e eu; é, como já apontado, apenas um privilégio abençoado para você e para mim que nos seja permitido, no sentido de ajudar os outros, educar a nós mesmos. Esta é uma grande lição a aprender na vida, e quando a tivermos aprendido completamente, nunca seremos infelizes; podemos ir e nos misturar sem danos na sociedade em qualquer lugar e em todos os lugares. Você pode ter esposas e maridos, e regimentos de servos, e reinos para governar; se você apenas agir com base no princípio de que o mundo não é para você e não precisa inevitavelmente de você, eles não podem lhe fazer mal. Este mesmo ano, alguns de seus amigos podem ter morrido. O mundo está esperando sem continuar, para que eles voltem? Sua correnteza está parada? Não, ela continua. Então tire da sua mente a ideia de que você tem que fazer algo pelo mundo; o mundo não requer nenhuma ajuda sua. É pura tolice da parte de qualquer homem pensar que ele nasceupara ajudar o mundo; é simplesmente orgulho, é egoísmo se insinuando na forma de virtude. Quando você treinou sua mente e seus nervos para realizar essa ideia da não dependência do mundo em você ou em qualquer pessoa, não haverá reação na forma de dor resultante do trabalho. Quando você dá algo a um homem e não espera nada — nem mesmo espere que o homem seja grato — sua ingratidão não o afetará, porque você nunca esperou nada, nunca pensou que tinha direito a algo em troca. Você deu a ele o que ele merecia; seu próprio Karma conseguiu isso para ele; seu Karma fez de você o portador disso. Por que você deveria se orgulhar de ter doado algo? Você é o carregador que carregou o dinheiro ou outro tipo de presente, e o mundo o mereceu por seu próprio Karma. Onde está então a razão para o orgulho em você? Não há nada de muito grande no que você dá ao mundo. Quando você adquiriu o sentimento de desapego, não haverá nem bem nem mal para você. É somente o egoísmo que causa a diferença entre o bem e o mal. É algo muito difícil de entender, mas você aprenderá com o tempo que nada no universo tem poder sobre você até que você permita que ele exerça tal poder. Nada tem poder sobre o Eu do homem, até que o Eu se torne um tolo e perca a independência. Então, pelo desapego, você supera e nega o poder de qualquer coisa de agir sobre você. É muito fácil dizer que nada tem o direito de agir sobre você até que você permita que o faça; mas qual é o verdadeiro sinal do homem que realmente não permite que nada opere sobre ele, que não é nem feliz nem infeliz quando agido pelo mundo externo? O sinal é que a boa ou má fortuna não causa nenhuma mudança em sua mente: em todas as condições, ele continua a permanecer o mesmo.
Havia um grande sábio na Índia chamado Vyâsa. Este Vyâsa é conhecido como o autor dos aforismos do Vedanta, e era um homem santo. Seu pai tentou se tornar um homem muito perfeito e falhou. Seu avô também tentou e falhou. Seu bisavô tentou e falhou de forma semelhante. Ele próprio não teve sucesso perfeito, mas seu filho, Shuka, nasceu perfeito. Vyasa ensinou sabedoria ao filho; e depois de lhe ensinar o conhecimento da verdade, ele o enviou para a corte do rei Janaka. Ele era um grande rei e era chamado Janaka Videha. Videha significa "sem corpo". Embora fosse um rei, ele havia se esquecido completamente de que era um corpo; ele sentia que era um espírito o tempo todo. Este menino Shuka foi enviado para ser ensinado por ele. O rei sabia que o filho de Vyasa estava vindo até ele para aprender sabedoria: então ele fez certos arranjos de antemão. E quando o menino se apresentou nos portões do palácio, os guardas não o notaram de forma alguma. Eles apenas lhe deram um assento, e ele ficou sentado lá por três dias e noites, ninguém falando com ele, ninguém perguntando quem ele era ou de onde ele era. Ele era filho de um grande sábio, seu pai era honrado por todo o país, e ele próprio era uma pessoa muito respeitável; ainda assim, os guardas baixos e vulgares do palácio não o notavam. Depois disso, de repente, os ministros do rei e todos os grandes oficiais chegaram lá e o receberam com as maiores honras. Eles o conduziram para dentro e o mostraram em salas esplêndidas, deram a ele os banhos mais perfumados e vestidos maravilhosos, e por oito dias o mantiveram lá em todos os tipos de luxo. Aquele rosto solenemente sereno de Shuka não mudou nem um pouco pela mudança no tratamento dispensado a ele; ele era o mesmo no meio desse luxo como quando esperava na porta. Então ele foi levado diante do rei. O rei estava em seu trono, a música estava tocando, e danças e outras diversões estavam acontecendo. O rei então lhe deu uma xícara de leite, cheia até a borda, e pediu que ele desse sete voltas no salão sem derramar nem uma gota. O garoto pegou a xícara e prosseguiu em meio à música e à atração dos belos rostos. Conforme desejado pelo rei, ele deu sete voltas, e nenhuma gota de leite foi derramada. A mente do garoto não podia ser atraída por nada no mundo, a menos que ele permitisse que isso o afetasse. E quando ele trouxe a xícara para o rei, o rei disse a ele: "O que seu pai lhe ensinou, e o que você aprendeu sozinho, eu só posso repetir. Você conheceu a Verdade; vá para casa."
Assim, o homem que praticou o controle sobre si mesmo não pode ser influenciado por nada externo; não há mais escravidão para ele. Sua mente se tornou livre. Somente um homem assim é apto a viver bem no mundo. Geralmente encontramos homens sustentando duas opiniões a respeito do mundo. Alguns são pessimistas e dizem: "Quão horrível é este mundo, quão perverso!" Outros são otimistas e dizem: "Quão lindo é este mundo, quão maravilhoso!" Para aqueles que não controlaram suas próprias mentes, o mundo está cheio de maldade ou, na melhor das hipóteses, uma mistura de bem e maldade. Este mesmo mundo se tornará para nós um mundo otimista quando nos tornarmos mestres de nossas próprias mentes. Nada então funcionará sobre nós como bem ou mal; descobriremos que tudo está em seu devido lugar, em harmonia. Alguns homens, que começam dizendo que o mundo é um inferno, frequentemente terminam dizendo que é um paraíso quando conseguem praticar o autocontrole. Se formos Karma-Yogis genuínos e desejarmos nos treinar para atingir esse estado, onde quer que comecemos, certamente terminaremos em perfeita abnegação; e assim que esse aparente eu se for, o mundo inteiro, que a princípio nos parece cheio de maldade, parecerá ser o próprio paraíso e cheio de bem-aventurança. Sua própria atmosfera será abençoada; cada rosto humano ali será deus. Esse é o fim e objetivo do Karma-Yoga, e essa é sua perfeição na vida prática.
Nossos vários Yogas não entram em conflito uns com os outros; cada um deles nos leva ao mesmo objetivo e nos torna perfeitos. Apenas cada um tem que ser praticado arduamente. O segredo todo está na prática. Primeiro você tem que ouvir, depois pensar e depois praticar. Isso é verdade para todo Yoga. Você tem primeiro que ouvir sobre ele e entender o que ele é; e muitas coisas que você não entende serão esclarecidas para você pela audição e pensamento constantes. É difícil entender tudo de uma vez. A explicação de tudo está, afinal, em você mesmo. Ninguém nunca foi realmente ensinado por outro; cada um de nós tem que ensinar a si mesmo. O professor externo oferece apenas a sugestão que desperta o professor interno para trabalhar para entender as coisas. Então as coisas serão esclarecidas para nós pelo nosso próprio poder de percepção e pensamento, e nós as perceberemos em nossas próprias almas; e essa percepção crescerá no intenso poder da vontade. Primeiro é sentimento, depois se torna vontade, e dessa vontade vem a tremenda força para o trabalho que passará por cada veia, nervo e músculo, até que toda a massa do seu corpo seja transformada em um instrumento do Yoga altruísta do trabalho, e o resultado desejado de perfeita abnegação e total altruísmo seja devidamente alcançado. Essa obtenção não depende de nenhum dogma, doutrina ou crença. Não importa se alguém é cristão, judeu ou gentio. Você é altruísta? Essa é a questão. Se for, você será perfeito sem ler um único livro religioso, sem entrar em uma única igreja ou templo. Cada um dos nossos Yogas é adequado para tornar o homem perfeito, mesmo sem a ajuda dos outros, porque todos eles têm o mesmo objetivo em vista. Os Yogas do trabalho, da sabedoria e da devoção são todos capazes de servir como meios diretos e independentes para a obtenção de Moksha. "Só os tolos dizem que trabalho e filosofia são diferentes, não os eruditos." Os eruditos sabem que, embora aparentemente diferentes entre si, eles no final levam ao mesmo objetivo da perfeição humana.
CAPÍTULO VII
LIBERDADE
Além de significar trabalho, afirmamos que psicologicamente a palavra Karma também implica causalidade. Qualquer trabalho, qualquer ação, qualquer pensamento que produza um efeito é chamado de Karma. Assim, a lei do Karma significa a lei da causalidade, da causa e sequência inevitáveis. Onde quer que haja uma causa, um efeito deve ser produzido; essa necessidade não pode ser resistida, e essa lei do Karma, de acordo com nossa filosofia, é verdadeira em todo o universo. Tudo o que vemos, sentimos ou fazemos, qualquer ação que haja em qualquer lugar do universo, embora seja o efeito do trabalho passado por um lado, torna-se, por outro, uma causa por sua vez, e produz seu próprio efeito. É necessário, junto com isso, considerar o que se entende pela palavra "lei". Por lei entende-se a tendência de uma série de se repetir. Quando vemos um evento seguido por outro, ou às vezes acontecendo simultaneamente com outro, esperamos que essa sequência ou coexistência se repita. Nossos antigos lógicos e filósofos da escola Nyâyâ chamam essa lei pelo nome de Vyâpti. Segundo eles, todas as nossas ideias de lei são devidas à associação. Uma série de fenômenos se associa a coisas em nossa mente em uma espécie de ordem invariável, de modo que tudo o que percebemos a qualquer momento é imediatamente referido a outros fatos na mente. Qualquer ideia ou, de acordo com nossa psicologia, qualquer onda que é produzida na substância mental, Chitta, deve sempre dar origem a muitas ondas semelhantes. Esta é a ideia psicológica de associação, e a causalidade é apenas um aspecto deste grande princípio penetrante de associação. Esta penetração da associação é o que é, em sânscrito, chamado Vyâpti. No mundo externo, a ideia de lei é a mesma que no interno — a expectativa de que um fenômeno particular será seguido por outro, e que a série se repetirá. Realmente falando, portanto, a lei não existe na natureza. Praticamente é um erro dizer que a gravitação existe na Terra, ou que há qualquer lei existindo objetivamente em qualquer lugar da natureza. Lei é o método, a maneira pela qual nossa mente apreende uma série de fenômenos; está tudo na mente. Certos fenômenos, que acontecem um após o outro ou juntos, e seguidos pela convicção da regularidade de sua recorrência — permitindo assim que nossas mentes compreendam o método de toda a série — constituem o que chamamos de lei.
A próxima questão a ser considerada é o que queremos dizer com lei sendo universal. Nosso universo é aquela porção da existência que é caracterizada pelo que os psicólogos sânscritos chamam de Desha-kâla-nimitta, ou o que é conhecido pela psicologia europeia como espaço, tempo e causalidade. Este universo é apenas uma parte da existência infinita, lançada em um molde peculiar, composto de espaço, tempo e causalidade. Segue-se necessariamente que a lei é possível apenas dentro deste universo condicionado; além dele não pode haver nenhuma lei. Quando falamos do universo, queremos dizer apenas aquela porção da existência que é limitada por nossa mente — o universo dos sentidos, que podemos ver, sentir, tocar, ouvir, pensar, imaginar. Somente isso está sob lei; mas além dele a existência não pode estar sujeita à lei, porque a causalidade não se estende além do mundo de nossas mentes. Qualquer coisa além do alcance de nossa mente e nossos sentidos não é limitada pela lei da causalidade, pois não há associação mental de coisas na região além dos sentidos, e nenhuma causalidade sem associação de ideias. É somente quando o "ser" ou a existência é moldado em nome e forma que ele obedece à lei da causalidade, e é dito estar sob a lei; porque toda lei tem sua essência na causalidade. Portanto, vemos imediatamente que não pode haver algo como livre-arbítrio; as próprias palavras são uma contradição, porque a vontade é o que conhecemos, e tudo o que conhecemos está dentro do nosso universo, e tudo dentro do nosso universo é moldado pelas condições de espaço, tempo e causalidade. Tudo o que conhecemos, ou podemos possivelmente conhecer, deve estar sujeito à causalidade, e aquilo que obedece à lei da causalidade não pode ser livre. Ele é agido por outros agentes, e se torna uma causa por sua vez. Mas aquilo que se converteu na vontade, que não era a vontade antes, mas que, quando caiu neste molde de espaço, tempo e causalidade, se converteu na vontade humana, é livre; e quando esta vontade sai deste molde de espaço, tempo e causalidade, ela será livre novamente. Da liberdade ela vem, e se torna moldada nesta escravidão, e sai e volta para a liberdade novamente.
A questão foi levantada sobre de quem este universo vem, em quem ele repousa e para quem ele vai; e a resposta foi dada que da liberdade ele vem, na escravidão ele repousa e retorna para essa liberdade novamente. Então, quando falamos do homem como nada mais que aquele ser infinito que está se manifestando, queremos dizer que apenas uma parte muito pequena dele é o homem; este corpo e esta mente que vemos são apenas uma parte do todo, apenas um ponto do ser infinito. Este universo inteiro é apenas uma partícula do ser infinito; e todas as nossas leis, nossas amarras, nossas alegrias e nossas tristezas, nossas felicidades e nossas expectativas, estão apenas dentro deste pequeno universo; toda a nossa progressão e digressão estão dentro de seu pequeno compasso. Então você vê como é infantil esperar uma continuação deste universo — a criação de nossas mentes — e esperar ir para o céu, o que afinal deve significar apenas uma repetição deste mundo que conhecemos. Você vê imediatamente que é um desejo impossível e infantil fazer com que toda a existência infinita se conforme à existência limitada e condicionada que conhecemos. Quando um homem diz que terá repetidamente essa mesma coisa que odeia agora, ou, como às vezes digo, quando pede uma religião confortável , você pode saber que ele se tornou tão degenerado que não consegue pensar em nada mais elevado do que é agora; ele é apenas seu pequeno ambiente presente e nada mais. Ele se esqueceu de sua natureza infinita, e toda a sua ideia está confinada a essas pequenas alegrias, tristezas e ciúmes do coração do momento. Ele pensa que essa coisa finita é o infinito; e não apenas isso, ele não deixará essa tolice ir embora. Ele se apega desesperadamente a Trishnâ, e à sede pela vida, o que os budistas chamam de Tanhâ e Tissâ. Pode haver milhões de tipos de felicidade, seres, leis, progresso e causalidade, todos agindo fora do pequeno universo que conhecemos; e, afinal, tudo isso compreende apenas uma seção da nossa natureza infinita.
Para adquirir liberdade, temos que ir além das limitações deste universo; ela não pode ser encontrada aqui. O equilíbrio perfeito, ou o que os cristãos chamam de paz que ultrapassa todo entendimento, não pode ser obtido neste universo, nem no céu, nem em qualquer lugar onde nossa mente e pensamentos possam ir, onde os sentidos possam sentir, ou que a imaginação possa conceber. Nenhum lugar assim pode nos dar essa liberdade, porque todos esses lugares estariam dentro do nosso universo, e ele é limitado por espaço, tempo e causalidade. Pode haver lugares que sejam mais etéreos do que esta nossa terra, onde os prazeres podem ser mais intensos, mas mesmo esses lugares devem estar no universo e, portanto, em cativeiro à lei; então temos que ir além, e a religião real começa onde este pequeno universo termina. Essas pequenas alegrias, tristezas e conhecimento das coisas terminam ali, e a realidade começa. Até que desistamos da sede pela vida, do forte apego a esta nossa existência condicionada transitória, não temos esperança de ter sequer um vislumbre dessa liberdade infinita além. É lógico então que há apenas uma maneira de atingir essa liberdade que é o objetivo de todas as aspirações mais nobres da humanidade, e é desistindo desta pequena vida, desistindo deste pequeno universo, desistindo desta terra, desistindo do céu, desistindo do corpo, desistindo da mente, desistindo de tudo que é limitado e condicionado. Se desistirmos de nosso apego a este pequeno universo dos sentidos ou da mente, seremos livres imediatamente. A única maneira de sair da escravidão é ir além das limitações da lei, ir além da causalidade.
Mas é uma coisa muito difícil desistir do apego a este universo; poucos chegam a isso. Há duas maneiras de fazer isso mencionadas em nossos livros. Uma é chamada de "Neti, Neti" (não isso, não isso), a outra é chamada de "Iti" (isso); a primeira é a negativa, e a última é a positiva. A negativa é a mais difícil. Só é possível para os homens das mentes mais elevadas, excepcionais e vontades gigantescas que simplesmente se levantam e dizem: "Não, eu não quero isso", e a mente e o corpo obedecem à sua vontade, e eles saem bem-sucedidos. Mas essas pessoas são muito raras. A vasta maioria da humanidade escolhe o caminho positivo, o caminho através do mundo, fazendo uso de todas as amarras para quebrar essas mesmas amarras. Isso também é um tipo de desistência; só que é feito lenta e gradualmente, conhecendo as coisas, aproveitando as coisas e, assim, obtendo experiência, e conhecendo a natureza das coisas até que a mente finalmente as deixe ir e se torne desapegada. A primeira maneira de obter o desapego é pelo raciocínio, e a última maneira é pelo trabalho e pela experiência. O primeiro é o caminho do Jnâna-Yoga, e é caracterizado pela recusa de fazer qualquer trabalho; o segundo é o do Karma-Yoga, no qual não há cessação do trabalho. Todos devem trabalhar no universo. Somente aqueles que estão perfeitamente satisfeitos com o Ser, cujos desejos não vão além do Ser, cuja mente nunca se desvia do Ser, para quem o Ser é tudo em todos, somente esses não trabalham. O resto deve trabalhar. Uma corrente que desce por sua própria natureza cai em uma cavidade e faz um redemoinho, e, depois de correr um pouco naquele redemoinho, emerge novamente na forma de corrente livre para continuar sem controle. Cada vida humana é como essa corrente. Ele entra no redemoinho, se envolve neste mundo de espaço, tempo e causalidade, gira um pouco, gritando, "meu pai, meu irmão, meu nome, minha fama", e assim por diante, e finalmente emerge dele e recupera sua liberdade original. O universo inteiro está fazendo isso. Quer saibamos ou não, quer estejamos conscientes ou inconscientes disso, estamos todos trabalhando para sair do sonho do mundo. A experiência do homem no mundo é para capacitá-lo a sair de seu redemoinho.
O que é Karma-Yoga? O conhecimento do segredo do trabalho. Vemos que todo o universo está trabalhando. Para quê? Para a salvação, para a liberdade; do átomo ao ser mais elevado, trabalhando para um fim, liberdade para a mente, para o corpo, para o espírito. Todas as coisas estão sempre tentando obter liberdade, fugindo da escravidão. O sol, a lua, a terra, os planetas, todos estão tentando fugir da escravidão. As forças centrífugas e centrípetas da natureza são de fato típicas do nosso universo. Em vez de sermos jogados neste universo, e depois de longa demora e surra, conhecer as coisas como elas são, aprendemos com Karma-Yoga o segredo do trabalho, o método de trabalho, o poder organizador do trabalho. Uma vasta massa de energia pode ser gasta em vão se não soubermos como utilizá-la. Karma-Yoga faz uma ciência do trabalho; você aprende com ela a melhor forma de utilizar todos os funcionamentos deste mundo. O trabalho é inevitável, deve ser assim; mas devemos trabalhar para o propósito mais elevado. Karma-Yoga nos faz admitir que este mundo é um mundo de cinco minutos, que é algo que temos que passar; e que a liberdade não está aqui, mas só pode ser encontrada além. Para encontrar o caminho para sair das amarras do mundo, temos que passar por ele lenta e seguramente. Pode haver aquelas pessoas excepcionais sobre as quais acabei de falar, aquelas que podem ficar de lado e desistir do mundo, como uma cobra tira sua pele e fica de lado e olha para ela. Não há dúvida de que existem esses seres excepcionais; mas o resto da humanidade tem que passar lentamente pelo mundo do trabalho. Karma-Yoga mostra o processo, o segredo e o método de fazê-lo com a melhor vantagem.
O que diz? "Trabalhe incessantemente, mas desista de todo apego ao trabalho." Não se identifique com nada. Mantenha sua mente livre. Tudo isso que você vê, as dores e as misérias, são apenas as condições necessárias deste mundo; pobreza, riqueza e felicidade são apenas momentâneas; elas não pertencem à nossa natureza real de forma alguma. Nossa natureza está muito além da miséria e da felicidade, além de todo objeto dos sentidos, além da imaginação; e ainda assim devemos continuar trabalhando o tempo todo. "A miséria vem através do apego, não através do trabalho." Assim que nos identificamos com o trabalho que fazemos, nos sentimos miseráveis; mas se não nos identificamos com ele, não sentimos essa miséria. Se uma bela pintura pertencente a outro é queimada, um homem geralmente não se torna miserável; mas quando sua própria pintura é queimada, quão miserável ele se sente! Por quê? Ambas eram belas pinturas, talvez cópias do mesmo original; mas em um caso muito mais miséria é sentida do que no outro. É porque em um caso ele se identifica com a imagem, e não no outro. Este "eu e meu" causa toda a miséria. Com o senso de posse vem o egoísmo, e o egoísmo traz a miséria. Cada ato de egoísmo ou pensamento de egoísmo nos torna apegados a algo, e imediatamente somos feitos escravos. Cada onda no Chitta que diz "eu e meu" imediatamente coloca uma corrente ao nosso redor e nos torna escravos; e quanto mais dizemos "eu e meu", mais a escravidão cresce, mais a miséria aumenta. Portanto, Karma-Yoga nos diz para aproveitar a beleza de todas as imagens do mundo, mas não nos identificarmos com nenhuma delas. Nunca diga "meu". Sempre que dizemos que uma coisa é "minha", a miséria virá imediatamente. Nem mesmo diga "meu filho" em sua mente. Possua a criança, mas não diga "meu". Se o fizer, então virá a miséria. Não diga "minha casa", não diga "meu corpo". Toda a dificuldade está aí. O corpo não é seu, nem meu, nem de ninguém. Esses corpos estão indo e vindo pelas leis da natureza, mas somos livres, permanecendo como testemunhas. Este corpo não é mais livre do que um quadro ou uma parede. Por que deveríamos estar tão apegados a um corpo? Se alguém pinta um quadro, ele o faz e passa adiante. Não projete esse tentáculo de egoísmo, "Eu devo possuí-lo". Assim que isso for projetado, a miséria começará.
Então Karma-Yoga diz, primeiro destrua a tendência de projetar esse tentáculo do egoísmo, e quando você tiver o poder de controlá-lo, segure-o e não permita que a mente entre nos caminhos do egoísmo. Então você pode sair para o mundo e trabalhar o máximo que puder. Misture-se em todos os lugares, vá aonde quiser; você nunca será contaminado com o mal. Há a folha de lótus na água; a água não pode tocá-la e aderir a ela; assim você estará no mundo. Isso é chamado de "Vairâgya", desapego ou desapego. Acredito ter dito a você que sem desapego não pode haver nenhum tipo de Yoga. O desapego é a base de todos os Yogas. O homem que desiste de viver em casas, usar roupas finas e comer boa comida, e vai para o deserto, pode ser uma pessoa muito apegada. Sua única posse, seu próprio corpo, pode se tornar tudo para ele; e enquanto ele vive, ele estará simplesmente lutando pelo bem de seu corpo. Desapego não significa nada que possamos fazer em relação ao nosso corpo externo, está tudo na mente. O elo de ligação do "eu e meu" está na mente. Se não tivermos esse elo com o corpo e com as coisas dos sentidos, não estamos apegados, onde quer que estejamos e o que quer que estejamos. Um homem pode estar em um trono e perfeitamente desapegado; outro homem pode estar em trapos e ainda muito apegado. Primeiro, temos que atingir esse estado de desapego e então trabalhar incessantemente. Karma-Yoga nos dá o método que nos ajudará a abandonar todo apego, embora seja realmente muito difícil.
Aqui estão as duas maneiras de abandonar todo apego. Uma é para aqueles que não acreditam em Deus, ou em qualquer ajuda externa. Eles são deixados por conta própria; eles têm simplesmente que trabalhar com sua própria vontade, com os poderes de sua mente e discriminação, dizendo: "Eu devo ser desapegado". Para aqueles que acreditam em Deus, há outra maneira, que é muito menos difícil. Eles entregam os frutos do trabalho ao Senhor; eles trabalham e nunca estão apegados aos resultados. Tudo o que eles veem, sentem, ouvem ou fazem, é para Ele. Por qualquer boa obra que possamos fazer, não reivindiquemos nenhum louvor ou benefício. É do Senhor; entregue os frutos a Ele. Vamos ficar de lado e pensar que somos apenas servos obedecendo ao Senhor, nosso Mestre, e que todo impulso para a ação vem Dele a cada momento. Tudo o que você adora, tudo o que você percebe, tudo o que você faz, entregue tudo a Ele e fique em repouso. Vamos estar em paz, paz perfeita, conosco mesmos, e entregar todo o nosso corpo e mente e tudo como um sacrifício eterno ao Senhor. Em vez do sacrifício de despejar oblações no fogo, realize este grande sacrifício dia e noite — o sacrifício do seu pequeno eu. "Em busca de riqueza neste mundo, Tu és a única riqueza que encontrei; eu me sacrifico a Ti. Em busca de alguém para ser amado, Tu és o único amado que encontrei; eu me sacrifico a Ti." Vamos repetir isto dia e noite, e dizer: "Nada para mim; não importa se a coisa é boa, ruim ou indiferente; eu não me importo com isso; eu sacrifico tudo a Ti." Dia e noite, vamos renunciar ao nosso eu aparente até que se torne um hábito para nós fazê-lo, até que entre no sangue, nos nervos e no cérebro, e todo o corpo esteja a cada momento obediente a esta ideia de auto-renúncia. Vá então para o meio do campo de batalha, com o rugido dos canhões e o barulho da guerra, e você se verá livre e em paz.
Karma-Yoga nos ensina que a ideia comum de dever está no plano inferior; no entanto, todos nós temos que cumprir nosso dever. No entanto, podemos ver que esse senso peculiar de dever é muitas vezes uma grande causa de miséria. O dever se torna uma doença conosco; ele nos arrasta sempre para a frente. Ele nos pega e torna toda a nossa vida miserável. É a ruína da vida humana. Esse dever, essa ideia de dever é o sol do meio-dia de verão que queima a alma mais íntima da humanidade. Olhe para esses pobres escravos do dever! O dever não lhes deixa tempo para fazer orações, nem para se banhar. O dever está sempre com eles. Eles saem e trabalham. O dever está com eles! Eles voltam para casa e pensam no trabalho para o dia seguinte. O dever está com eles! É viver a vida de um escravo, finalmente cair na rua e morrer arreado, como um cavalo. Este é o dever como é entendido. O único dever verdadeiro é ser desapegado e trabalhar como seres livres, entregar todo o trabalho a Deus. Todos os nossos deveres são Dele. Abençoados somos nós que somos ordenados aqui. Servimos nosso tempo; se o fazemos bem ou mal, quem sabe? Se o fazemos bem, não obtemos os frutos. Se o fazemos mal, também não obtemos o cuidado. Esteja em repouso, seja livre e trabalhe. Esse tipo de liberdade é algo muito difícil de se obter. Quão fácil é interpretar a escravidão como dever — o apego mórbido de carne por carne como dever! Os homens saem para o mundo e lutam e brigam por dinheiro ou por qualquer outra coisa à qual se apeguem. Pergunte a eles por que o fazem. Eles dizem: "É um dever". É a ganância absurda por ouro e ganho, e eles tentam cobri-la com algumas flores.
O que é dever afinal? É realmente o impulso da carne, do nosso apego; e quando um apego se estabelece, nós o chamamos de dever. Por exemplo, em países onde não há casamento, não há dever entre marido e mulher; quando o casamento acontece, marido e mulher vivem juntos por conta do apego; e esse tipo de convivência se estabelece após gerações; e quando se torna tão estabelecido, torna-se um dever. É, por assim dizer, uma espécie de doença crônica. Quando é aguda, nós a chamamos de doença; quando é crônica, nós a chamamos de natureza. É uma doença. Então, quando o apego se torna crônico, nós o batizamos com o nome pomposo de dever. Nós espalhamos flores sobre ele, trombetas soam para ele, textos sagrados são ditos sobre ele, e então o mundo inteiro luta, e os homens roubam seriamente uns aos outros por causa desse dever. O dever é bom na medida em que ele verifica a brutalidade. Para os tipos mais baixos de homens, que não podem ter nenhum outro ideal, ele é de algum bem; mas aqueles que querem ser Karma-Yogis devem jogar essa ideia de dever ao mar. Não há dever para você e para mim. O que quer que você tenha para dar ao mundo, dê por todos os meios, mas não como um dever. Não pense nisso. Não seja compelido. Por que você deveria ser compelido? Tudo o que você faz sob compulsão vai para construir apego. Por que você deveria ter algum dever? Renuncie tudo a Deus. Nesta tremenda fornalha ardente onde o fogo do dever queima a todos, beba esta taça de néctar e seja feliz. Estamos todos simplesmente trabalhando em Sua vontade, e não temos nada a ver com recompensas e punições. Se você quer a recompensa, você também deve ter a punição; a única maneira de sair da punição é desistir da recompensa. A única maneira de sair da miséria é desistir da ideia de felicidade, porque essas duas estão ligadas uma à outra. De um lado há felicidade, do outro há miséria. De um lado há vida, do outro há morte. A única maneira de superar a morte é desistir do amor pela vida. Vida e morte são a mesma coisa, vistas de diferentes pontos. Então a ideia de felicidade sem miséria, ou de vida sem morte, é muito boa para meninos e crianças em idade escolar; mas o pensador vê que tudo é uma contradição em termos e desiste de ambos. Não busque elogios, nem recompensas, por nada que você faça. Assim que realizamos uma boa ação, começamosdesejar crédito por isso. Assim que damos dinheiro para alguma instituição de caridade, queremos ver nossos nomes estampados nos jornais. A miséria deve vir como resultado de tais desejos. Os maiores homens do mundo faleceram desconhecidos. Os Budas e os Cristos que conhecemos são apenas heróis de segunda categoria em comparação com os maiores homens dos quais o mundo nada sabe. Centenas desses heróis desconhecidos viveram em todos os países trabalhando silenciosamente. Silenciosamente eles vivem e silenciosamente eles morrem; e com o tempo seus pensamentos encontram expressão em Budas ou Cristos, e são estes últimos que se tornam conhecidos por nós. Os homens mais elevados não buscam obter nenhum nome ou fama de seu conhecimento. Eles deixam suas ideias para o mundo; eles não fazem reivindicações para si mesmos e não estabelecem escolas ou sistemas em seu nome. Toda a sua natureza recua diante de tal coisa. Eles são os Sâttvikas puros, que nunca podem fazer qualquer agitação, mas apenas derreter-se em amor. Eu vi um desses Yogis que vive em uma caverna na Índia. Ele é um dos homens mais maravilhosos que já vi. Ele perdeu tão completamente o senso de sua própria individualidade que podemos dizer que o homem nele se foi completamente, deixando para trás apenas o senso todo abrangente do divino. Se um animal morde um de seus braços, ele está pronto para dar a ele seu outro braço também, e dizer que é a vontade do Senhor. Tudo o que vem a ele é do Senhor. Ele não se mostra aos homens, e ainda assim ele é um depósito de amor e de ideias verdadeiras e doces.
Em seguida, vêm os homens com mais Rajas, ou atividade, naturezas combativas, que assumem as ideias dos perfeitos e as pregam ao mundo. O tipo mais elevado de homens silenciosamente coleta ideias verdadeiras e nobres, e outros — os Budas e Cristos — vão de um lugar para outro pregando-as e trabalhando por elas. Na vida de Gautama Buda, notamos que ele constantemente diz que é o vigésimo quinto Buda. Os vinte e quatro antes dele são desconhecidos da história, embora o Buda conhecido pela história deva ter construído sobre fundações estabelecidas por eles. Os homens mais elevados são calmos, silenciosos e desconhecidos. Eles são os homens que realmente conhecem o poder do pensamento; eles têm certeza de que, mesmo que entrem em uma caverna, fechem a porta e simplesmente pensem cinco pensamentos verdadeiros e depois morram, esses cinco pensamentos deles viverão pela eternidade. De fato, tais pensamentos penetrarão pelas montanhas, cruzarão os oceanos e viajarão pelo mundo. Eles entrarão profundamente nos corações e cérebros humanos e levantarão homens e mulheres que lhes darão expressão prática no funcionamento da vida humana. Esses homens Sattvika estão muito próximos do Senhor para serem ativos e lutarem, para trabalharem, se esforçarem, pregarem e fazerem o bem, como dizem, aqui na Terra para a humanidade. Os trabalhadores ativos, por melhores que sejam, ainda têm um pequeno resquício de ignorância neles. Quando nossa natureza ainda tem algumas impurezas, então somente podemos trabalhar. É da natureza do trabalho ser impelido normalmente pelo motivo e pelo apego. Na presença de uma Providência sempre ativa que nota até a queda do pardal, como o homem pode dar alguma importância ao seu próprio trabalho? Não seria uma blasfêmia fazê-lo quando sabemos que Ele está cuidando das coisas mais ínfimas do mundo? Temos apenas que ficar em admiração e reverência diante Dele dizendo: "Seja feita a Tua vontade". Os homens mais elevados não podem trabalhar, pois neles não há apego. Aqueles cuja alma inteira foi para o Ser, aqueles cujos desejos estão confinados no Ser, que se tornaram sempre associados ao Ser, para eles não há trabalho. Esses são de fato os mais elevados da humanidade; mas, além deles, todos os outros têm que trabalhar. Ao trabalhar assim, nunca devemos pensar que podemos ajudar nem na menor coisa neste universo. Não podemos. Nós apenas ajudamos a nós mesmos neste ginásio do mundo. Esta é a atitude adequada do trabalho. Se trabalharmos desta forma, se sempre lembrarmos que nossa oportunidade presente de trabalhar assim é um privilégio que nos foi dado, nunca seremos apegados a nada. Milhões como você e eu pensamos que somos grandes pessoas no mundo; mas todos nós morremos, e em cinco minutos o mundo nos esquece. Mas a vida de Deus é infinita. "Quem pode viver um momento, respirar um momento, se este Todo-Poderoso não quiser?" Ele é a Providência sempre ativa. Todo poder é Seu e está sob Seu comando. Por meio de Seu comando, os ventos sopram, o sol brilha, a terra vive e a morte espreita sobre a terra. Ele é tudo em todos; Ele é tudo e em todos. Só podemos adorá-Lo. Desista de todos os frutos do trabalho; faça o bem por si só; então somente virá o desapego perfeito. Os laços do coração se quebrarão, e colheremos a liberdade perfeita. Essa liberdade é de fato o objetivo do Karma-Yoga.
CAPÍTULO VIII
O IDEAL DO KARMA-YOGA
A ideia mais grandiosa na religião do Vedanta é que podemos atingir o mesmo objetivo por caminhos diferentes; e esses caminhos eu generalizei em quatro, a saber, os do trabalho, amor, psicologia e conhecimento. Mas você deve, ao mesmo tempo, lembrar que essas divisões não são muito marcadas e bastante exclusivas uma da outra. Cada uma se mistura com a outra. Mas de acordo com o tipo que prevalece, nós nomeamos as divisões. Não é que você possa encontrar homens que não tenham nenhuma outra faculdade além da do trabalho, nem que você possa encontrar homens que não sejam mais do que adoradores devotos apenas, nem que existam homens que não tenham mais do que mero conhecimento. Essas divisões são feitas de acordo com o tipo ou a tendência que pode ser vista prevalecendo em um homem. Descobrimos que, no final, todos esses quatro caminhos convergem e se tornam um. Todas as religiões e todos os métodos de trabalho e adoração nos levam a um e o mesmo objetivo.
Já tentei apontar esse objetivo. É a liberdade como eu a entendo. Tudo o que percebemos ao nosso redor está lutando pela liberdade, do átomo ao homem, da partícula insensível e sem vida da matéria à existência mais elevada na Terra, a alma humana. O universo inteiro é, de fato, o resultado dessa luta pela liberdade. Em todas as combinações, cada partícula está tentando seguir seu próprio caminho, fugir das outras partículas; mas as outras estão segurando-a sob controle. Nossa Terra está tentando fugir do Sol, e a Lua da Terra. Tudo tem uma tendência à dispersão infinita. Tudo o que vemos no universo tem como base essa luta pela liberdade; é sob o impulso dessa tendência que o santo reza e o ladrão rouba. Quando a linha de ação tomada não é adequada, nós a chamamos de má; e quando a manifestação dela é adequada e elevada, nós a chamamos de boa. Mas o impulso é o mesmo, a luta pela liberdade. O santo é oprimido com o conhecimento de sua condição de escravidão, e ele quer se livrar dela; então ele adora a Deus. O ladrão é oprimido com a ideia de que não possui certas coisas, e ele tenta se livrar dessa carência, para obter liberdade dela; então ele rouba. A liberdade é o único objetivo de toda a natureza, senciente ou insensível; e consciente ou inconscientemente, tudo está lutando em direção a esse objetivo. A liberdade que o santo busca é muito diferente daquela que o ladrão busca; a liberdade amada pelo santo o leva ao desfrute de uma felicidade infinita e indizível, enquanto aquela na qual o ladrão colocou seu coração apenas forja outros laços para sua alma.
Há de ser encontrada em cada religião a manifestação dessa luta pela liberdade. É a base de toda moralidade, do altruísmo, o que significa livrar-se da ideia de que os homens são iguais ao seu pequeno corpo. Quando vemos um homem fazendo um bom trabalho, ajudando os outros, significa que ele não pode ser confinado dentro do círculo limitado de "eu e meu". Não há limite para essa saída do egoísmo. Todos os grandes sistemas de ética pregam o altruísmo absoluto como meta. Supondo que esse altruísmo absoluto possa ser alcançado por um homem, o que acontece com ele? Ele não é mais o pequeno Sr. Fulano de Tal; ele adquiriu expansão infinita. A pequena personalidade que ele tinha antes agora está perdida para ele para sempre; ele se tornou infinito, e a obtenção dessa expansão infinita é de fato a meta de todas as religiões e de todos os ensinamentos morais e filosóficos. O personalista, quando ouve essa ideia filosoficamente colocada, fica assustado. Ao mesmo tempo, se ele prega moralidade, ele afinal ensina a mesma ideia ele mesmo. Ele não coloca limites ao altruísmo do homem. Suponha que um homem se torne perfeitamente altruísta sob o sistema personalista, como podemos distingui-lo dos aperfeiçoados em outro sistema? Ele se tornou um com o universo e se tornar isso é o objetivo de todos; somente o pobre personalista não tem coragem de seguir seu próprio raciocínio até sua conclusão correta. Karma-Yoga é a obtenção, por meio do trabalho altruísta, daquela liberdade que é o objetivo de toda a natureza humana. Toda ação egoísta, portanto, retarda nosso alcance do objetivo, e toda ação altruísta nos leva em direção ao objetivo; é por isso que a única definição que pode ser dada de moralidade é esta: O que é egoísta é imoral, e o que é altruísta é moral .
Mas, se você chegar aos detalhes, o assunto não será visto como tão simples. Por exemplo, o ambiente frequentemente torna os detalhes diferentes, como já mencionei. A mesma ação sob um conjunto de circunstâncias pode ser altruísta, e sob outro conjunto bastante egoísta. Então podemos dar apenas uma definição geral, e deixar os detalhes para serem trabalhados levando em consideração as diferenças de tempo, lugar e circunstâncias. Em um país, um tipo de conduta é considerado moral, e em outro o mesmo é imoral, porque as circunstâncias diferem. O objetivo de toda a natureza é a liberdade, e a liberdade deve ser alcançada somente pelo altruísmo perfeito; todo pensamento, palavra ou ação que seja altruísta nos leva em direção ao objetivo, e, como tal, é chamado moral. Essa definição, você descobrirá, é válida em todas as religiões e todos os sistemas de ética. Em alguns sistemas de pensamento, a moralidade é derivada de um Ser Superior — Deus. Se você perguntar por que um homem deve fazer isso e não aquilo, a resposta é: "Porque tal é o comando de Deus." Mas qualquer que seja a fonte da qual é derivado, seu código de ética também tem a mesma ideia central — não pensar em si mesmo, mas desistir de si mesmo. E ainda assim algumas pessoas, apesar dessa alta ideia ética, ficam assustadas com a ideia de ter que desistir de suas pequenas personalidades. Podemos pedir ao homem que se apega à ideia de pequenas personalidades para considerar o caso de uma pessoa que se tornou perfeitamente altruísta, que não pensa em si mesma, que não faz nenhuma ação por si mesma, que não fala nenhuma palavra por si mesma, e então diz onde está seu "si mesmo". Esse "si mesmo" é conhecido por ele apenas enquanto ele pensa, age ou fala por si mesmo. Se ele só está consciente dos outros, do universo e de tudo, onde está seu "si mesmo"? Ele se foi para sempre.
Karma-Yoga, portanto, é um sistema de ética e religião destinado a atingir a liberdade por meio do altruísmo e por boas obras. O Karma-Yogi não precisa acreditar em nenhuma doutrina. Ele pode não acreditar nem em Deus, não pode perguntar o que é sua alma, nem pensar em nenhuma especulação metafísica. Ele tem seu próprio objetivo especial de realizar a abnegação; e ele tem que trabalhar nisso sozinho. Cada momento de sua vida deve ser realização, porque ele tem que resolver por mero trabalho, sem a ajuda de doutrina ou teoria, o mesmo problema ao qual o Jnâni aplica sua razão e inspiração e o Bhakta seu amor.
Agora vem a próxima pergunta: O que é esse trabalho? O que isso está fazendo de bom para o mundo? Podemos fazer o bem para o mundo? Em um sentido absoluto, não; em um sentido relativo, sim. Nenhum bem permanente ou eterno pode ser feito para o mundo; se pudesse ser feito, o mundo não seria este mundo. Podemos satisfazer a fome de um homem por cinco minutos, mas ele estará com fome novamente. Todo prazer com o qual fornecemos a um homem pode ser visto como momentâneo. Ninguém pode curar permanentemente essa febre recorrente de prazer e dor. Pode alguma felicidade permanente ser dada ao mundo? No oceano, não podemos levantar uma onda sem causar um buraco em outro lugar. A soma total das coisas boas no mundo tem sido a mesma em sua relação com a necessidade e a ganância do homem. Não pode ser aumentada ou diminuída. Tome a história da raça humana como a conhecemos hoje. Não encontramos as mesmas misérias e a mesma felicidade, os mesmos prazeres e dores, as mesmas diferenças de posição? Não são alguns ricos, alguns pobres, alguns altos, alguns baixos, alguns saudáveis, alguns doentes? Tudo isso era exatamente o mesmo com os egípcios, os gregos e os romanos nos tempos antigos, assim como é com os americanos hoje. Até onde a história é conhecida, sempre foi a mesma; mas, ao mesmo tempo, descobrimos que, acompanhando todas essas diferenças incuráveis de prazer e dor, sempre houve a luta para aliviá-las. Cada período da história deu à luz milhares de homens e mulheres que trabalharam duro para suavizar a passagem da vida para os outros. E até onde eles tiveram sucesso? Só podemos brincar de levar a bola de um lugar para outro. Tiramos a dor do plano físico e ela vai para o mental. É como aquela imagem no inferno de Dante, onde os avarentos recebiam uma massa de ouro para rolar colina acima. Toda vez que eles a rolavam um pouco para cima, ela rolava novamente para baixo. Todas as nossas conversas sobre o milênio são muito bonitas como histórias de meninos de escola, mas não são melhores do que isso. Todas as nações que sonham com o milênio também pensam que, de todos os povos do mundo, terão o melhor dele para si. Esta é a ideia maravilhosamente altruísta do milênio!
Não podemos adicionar felicidade a este mundo; da mesma forma, não podemos adicionar dor a ele também. A soma total das energias de prazer e dor exibidas aqui na Terra será a mesma por toda parte. Nós apenas a empurramos deste lado para o outro lado, e daquele lado para este, mas ela permanecerá a mesma, porque permanecer assim é sua própria natureza. Este fluxo e refluxo, esta ascensão e queda, está na própria natureza do mundo; seria tão lógico sustentar o contrário quanto dizer que podemos ter vida sem morte. Isso é um completo absurdo, porque a própria ideia de vida implica morte e a própria ideia de prazer implica dor. A lâmpada está constantemente queimando, e essa é sua vida. Se você quer ter vida, você tem que morrer a cada momento por ela. Vida e morte são apenas expressões diferentes da mesma coisa vistas de diferentes pontos de vista; elas são a queda e a ascensão da mesma onda, e as duas formam um todo. Um olha para o lado da "queda" e se torna um pessimista, outro olha para o lado da "ascensão" e se torna um otimista. Quando um menino vai à escola e seu pai e sua mãe estão cuidando dele, tudo parece abençoado para ele; suas vontades são simples, ele é um grande otimista. Mas o velho, com sua experiência variada, fica mais calmo e certamente terá seu calor consideravelmente resfriado. Então, nações antigas, com sinais de decadência ao redor delas, tendem a ser menos esperançosas do que nações novas. Há um provérbio na Índia: "Mil anos uma cidade, e mil anos uma floresta." Essa mudança de cidade para floresta e vice-versa está acontecendo em todos os lugares, e torna as pessoas otimistas ou pessimistas de acordo com o lado que veem dela.
A próxima ideia que abordamos é a ideia de igualdade. Essas ideias do milênio têm sido grandes forças motrizes para trabalhar. Muitas religiões pregam isso como um elemento nelas — que Deus está vindo para governar o universo, e que então não haverá nenhuma diferença nas condições. As pessoas que pregam essa doutrina são meros fanáticos, e os fanáticos são de fato os mais sinceros da humanidade. O cristianismo foi pregado apenas com base no fascínio desse fanatismo, e foi isso que o tornou tão atraente para os escravos gregos e romanos. Eles acreditavam que sob a religião milenar não haveria mais escravidão, que haveria bastante para comer e beber; e, portanto, eles se aglomeraram em torno do estandarte cristão. Aqueles que pregaram a ideia primeiro eram, é claro, fanáticos ignorantes, mas muito sinceros. Nos tempos modernos, essa aspiração milenar assume a forma de igualdade — de liberdade, igualdade e fraternidade. Isso também é fanatismo. A verdadeira igualdade nunca existiu e nunca poderá existir na Terra. Como podemos ser todos iguais aqui? Esse tipo impossível de igualdade implica morte total. O que faz este mundo ser o que é? Perda de equilíbrio. No estado primordial, que é chamado de caos, há equilíbrio perfeito. Como todas as forças formativas do universo surgem então? Por luta, competição, conflito. Suponha que todas as partículas de matéria fossem mantidas em equilíbrio, haveria então algum processo de criação? Sabemos pela ciência que é impossível. Perturbe uma lâmina de água, e lá você encontrará cada partícula de água tentando se acalmar novamente, uma correndo contra a outra; e da mesma forma todos os fenômenos que chamamos de universo — todas as coisas nele — estão lutando para voltar ao estado de equilíbrio perfeito. Novamente uma perturbação ocorre, e novamente temos combinação e criação. A desigualdade é a própria base da criação. Ao mesmo tempo, as forças que lutam para obter igualdade são tanto uma necessidade da criação quanto aquelas que a destroem.
Igualdade absoluta, aquilo que significa um equilíbrio perfeito de todas as forças em luta em todos os planos, nunca pode existir neste mundo. Antes de você atingir esse estado, o mundo terá se tornado completamente inadequado para qualquer tipo de vida, e ninguém estará lá. Descobrimos, portanto, que todas essas ideias do milênio e da igualdade absoluta não são apenas impossíveis, mas também que, se tentarmos realizá-las, elas nos levarão com certeza ao dia da destruição. O que faz a diferença entre homem e homem? É em grande parte a diferença no cérebro. Hoje em dia, ninguém, exceto um lunático, dirá que todos nascemos com o mesmo poder cerebral. Viemos ao mundo com dotações desiguais; viemos como homens maiores ou menores, e não há como escapar dessa condição pré-natalmente determinada. Os índios americanos estiveram neste país por milhares de anos, e alguns punhados de seus ancestrais vieram para suas terras. Que diferença eles causaram na aparência do país! Por que os índios não fizeram melhorias e construíram cidades, se todos eram iguais? Com seus ancestrais, um tipo diferente de poder cerebral veio para a terra, diferentes feixes de impressões passadas vieram, e eles se desenvolveram e se manifestaram. A não diferenciação absoluta é a morte. Enquanto este mundo durar, a diferenciação existirá e deverá existir, e o milênio da igualdade perfeita virá somente quando um ciclo de criação chegar ao fim. Antes disso, a igualdade não pode existir. No entanto, essa ideia de realizar o milênio é uma grande força motriz. Assim como a desigualdade é necessária para a própria criação, a luta para limitá-la também é necessária. Se não houvesse luta para se tornar livre e voltar para Deus, também não haveria criação. É a diferença entre essas duas forças que determina a natureza dos motivos dos homens. Sempre haverá esses motivos para trabalhar, alguns tendendo à escravidão e outros à liberdade.
A roda dentro da roda deste mundo é um mecanismo terrível; se colocarmos nossas mãos nela, assim que formos pegos, iremos embora. Todos nós pensamos que quando tivermos feito um certo dever, estaremos em repouso; mas antes de termos feito uma parte desse dever, outro já está esperando. Estamos todos sendo arrastados por esta poderosa e complexa máquina-mundo. Existem apenas duas maneiras de sair dela; uma é desistir de todas as preocupações com a máquina, deixá-la ir e ficar de lado, desistir de nossos desejos. Isso é muito fácil de dizer, mas é quase impossível de fazer. Não sei se em vinte milhões de homens alguém pode fazer isso. A outra maneira é mergulhar no mundo e aprender o segredo do trabalho, e esse é o caminho do Karma-Yoga. Não voe para longe das rodas da máquina-mundo, mas fique dentro dela e aprenda o segredo do trabalho. Por meio do trabalho adequado feito internamente, também é possível sair. Por meio dessa própria maquinaria está a saída.
Agora vimos o que é trabalho. É parte da fundação da natureza e continua sempre. Aqueles que acreditam em Deus entendem isso melhor, porque sabem que Deus não é um ser tão incapaz que precisará de nossa ajuda. Embora este universo continue sempre, nossa meta é a liberdade, nossa meta é o altruísmo; e de acordo com o Karma-Yoga, essa meta deve ser alcançada por meio do trabalho. Todas as ideias de tornar o mundo perfeitamente feliz podem ser boas como forças motrizes para fanáticos; mas devemos saber que o fanatismo produz tanto mal quanto bem. O Karma-Yogi pergunta por que você precisa de qualquer motivo para trabalhar além do amor inato pela liberdade. Esteja além dos motivos mundanos comuns. "Para trabalhar você tem o direito, mas não aos frutos disso." O homem pode treinar a si mesmo para saber e praticar isso, diz o Karma-Yogi. Quando a ideia de fazer o bem se torna parte de seu próprio ser, então ele não buscará nenhum motivo externo. Façamos o bem porque é bom fazer o bem; aquele que faz um bom trabalho, mesmo para chegar ao céu, se amarra, diz o Karma-Yogi. Qualquer trabalho que seja feito com o mínimo motivo egoísta, em vez de nos libertar, forja mais uma corrente para nossos pés.
Então a única maneira é desistir de todos os frutos do trabalho, para ser desapegado deles. Saiba que este mundo não somos nós, nem somos este mundo; que realmente não somos o corpo; que realmente não trabalhamos. Somos o Ser, eternamente em repouso e em paz. Por que deveríamos ser presos por qualquer coisa? É muito bom dizer que devemos ser perfeitamente desapegados, mas qual é a maneira de fazer isso? Todo bom trabalho que fazemos sem nenhum motivo oculto, em vez de forjar uma nova corrente, quebrará um dos elos das correntes existentes. Todo bom pensamento que enviamos ao mundo sem pensar em qualquer retorno, será armazenado lá em cima e quebrará um elo da corrente, e nos tornará mais e mais puros, até que nos tornemos os mais puros dos mortais. No entanto, tudo isso pode parecer um tanto quixotesco e muito filosófico, mais teórico do que prático. Li muitos argumentos contra o Bhagavad-Gita, e muitos disseram que sem motivos você não pode trabalhar. Eles nunca viram trabalho altruísta, exceto sob a influência do fanatismo e, portanto, falam dessa maneira.
Deixe-me dizer-lhe, para concluir, algumas palavras sobre um homem que realmente levou esse ensinamento do Karma-Yoga à prática. Esse homem é Buda. Ele é o único homem que já levou isso à prática perfeita. Todos os profetas do mundo, exceto Buda, tinham motivos externos para movê-los à ação altruísta. Os profetas do mundo, com esta única exceção, podem ser divididos em dois grupos, um grupo sustentando que são encarnações de Deus que desceram à Terra, e o outro sustentando que são apenas mensageiros de Deus; e ambos tiram seu ímpeto para o trabalho de fora, esperam recompensa de fora, por mais espiritual que seja a linguagem que usam. Mas Buda é o único profeta que disse: "Não me importo em saber suas várias teorias sobre Deus. Qual é a utilidade de discutir todas as doutrinas sutis sobre a alma? Faça o bem e seja bom. E isso o levará à liberdade e a qualquer verdade que haja." Ele era, na conduta de sua vida, absolutamente sem motivos pessoais; e que homem trabalhou mais do que ele? Mostre-me na história um personagem que tenha se elevado tão alto acima de tudo. Toda a raça humana produziu apenas um personagem assim, uma filosofia tão elevada, uma simpatia tão ampla. Este grande filósofo, pregando a filosofia mais elevada, ainda assim tinha a mais profunda simpatia pelos animais mais baixos, e nunca apresentou nenhuma reivindicação para si mesmo. Ele é o Karma-Yogi ideal, agindo inteiramente sem motivo, e a história da humanidade mostra que ele foi o maior homem já nascido; sem comparação, a maior combinação de coração e cérebro que já existiu, o maior poder da alma que já foi manifestado. Ele é o primeiro grande reformador que o mundo viu. Ele foi o primeiro que ousou dizer: "Não acredite porque alguns manuscritos antigos são produzidos, não acredite porque é sua crença nacional, porque você foi feito para acreditar nisso desde sua infância; mas raciocine sobre tudo, e depois de analisá-lo, então, se você descobrir que isso fará bem a todos, acredite, viva de acordo com isso e ajude os outros a viverem de acordo com isso." Ele trabalha melhor quem trabalha sem nenhum motivo, nem por dinheiro, nem por fama, nem por qualquer outra coisa; e quando um homem pode fazer isso, ele será um Buda, e dele virá o poder de trabalhar de tal maneira que transformará o mundo. Este homem representa o mais alto ideal do Karma-Yoga.
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